हिजाबोफोबिया

हिजाबोफोबिया हिजाब पहनने वाली मुस्लिम महिलाओं के खिलाफ एक प्रकार का धार्मिक और सांस्कृतिक भेदभाव है। ^[1] यह भेदभाव सार्वजनिक, कार्यस्थल और शैक्षणिक स्थानों पर प्रकट हुआ है।

हिजाबोफोबिया एक शब्द है जो इस्लामी आवरण पहनने वाली महिलाओं के खिलाफ भेदभाव को संदर्भित करता है, जिसमें हिजाब, चादर, नकाब और बुर्का शामिल हैं। इसे लिंग-विशिष्ट प्रकार का इस्लामोफोबिया माना जाता है, ^{[2] [3] [4]} या बस "हिजाब के प्रति शत्रुता"। ^[5] यह शब्द अकादमिक हलकों में मुस्लिम महिलाओं को स्त्री-द्वेषी संस्कृतियों द्वारा उत्पीड़ित पीड़ितों के रूप में औपनिवेशिक प्रतिनिधित्व पर आधारित प्रवचन के लिए लागू किया जाता है। ^[4]

द गजट के अनुसार, हिजाबोफोबिया एक फ्रांसीसी राष्ट्रीय घटना के रूप में शुरू हुआ, जिसका कारण 1989 का हेडस्कार्फ़ प्रकरण फ्रांस में, अयहान काया के अनुसार, इस्लामोफोबिया हिजाबोफोबिया के साथ मिश्रित है। ^[6] 2012 के एक पेपर में, हमज़ेह ने कहा कि 'हिजाबोफोबिया' इस्लामोफोबिया के सेक्सिस्ट पहलुओं को दर्शाता है, जिसमें मुस्लिम महिलाओं को मुस्लिम विरोधी हमलों का खामियाजा भुगतना पड़ता है। ^[7] अन्य अध्ययनों में इस बात का उल्लेख किया गया है कि इस्लामोफोबिया हिजाबोफोबिया से जुड़ा हुआ है, जो एक बलि का बकरा बनाने की प्रणाली बनाता है जिसमें मुस्लिम महिलाओं को एक अति-दृश्यमान इस्लामी प्रतीक का उपयोग करने के लिए उत्तेजित किया जाता है। ^{[8] [9]} हिजाब की प्रथा को पितृसत्तात्मक प्रवचन के प्रति समर्पण के रूप में भी देखा जाता है, जिसे अमेरिकी मीडिया और पश्चिमी समुदाय इस्लाम धर्म के एक भाग के रूप में बढ़ावा देते हैं। संक्षेप में, मुस्लिम महिलाओं का पर्दा पश्चिमी समुदायों की संस्कृति में हस्तक्षेप करता है क्योंकि यह अतिवाद, पिछड़ेपन और उत्पीड़न का प्रतीक है। ^[10]

राजनीतिक वैज्ञानिक विन्सेंट गीसर का तर्क है कि 11 सितंबर के हमलों के बाद हिजाबोफोबिया अधिक व्यापक हो गया, जैसा कि सार्वजनिक स्थानों और सरकारी कार्यालयों में हिजाब को विनियमित और प्रतिबंधित करने वाले कानूनों की संख्या से स्पष्ट है। ^[11] एक अध्ययन में पाया गया कि लंदन में मुस्लिम लड़कियों को अपने निकटतम समुदायों के बाहर हिजाब पहनने पर भेदभाव का सामना करना पड़ता है, और हिजाब न पहनने के लिए सामाजिक दबाव महसूस होता है। ^[12] इसके अलावा, ACLU के अनुसार, हिजाब पहनने वाली 69% महिलाओं ने भेदभाव की कम से कम एक घटना की सूचना दी, जबकि हिजाब न पहनने वाली 29% महिलाओं ने भेदभाव की सूचना दी। ^[13]

ऐसे कई उदाहरण हैं जहां सार्वजनिक स्थानों पर मुस्लिम पोशाक पर प्रतिबंध लगा दिया गया है। 2010 में स्पेन में स्थानीय कानूनों द्वारा मुस्लिम बुर्का पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, हालांकि 2013 में स्पेनिश सुप्रीम कोर्ट द्वारा इन कानूनों को पलट दिया गया ^[14] इसी तरह, 2016 में, फ्रांस की राज्य परिषद ने तीस से अधिक फ्रांसीसी नगर पालिकाओं द्वारा बुर्किनी पर प्रतिबंध को इस्लामोफोबिक बताते हुए खारिज करना शुरू कर दिया। ^[15] 2011-2014 में 'फीफा द्वारा सिर ढकने पर लगाया गया प्रतिबंध' हिजाबोफोबिया का एक उदाहरण है। ^[16] 2018 में ऑस्ट्रिया ने रूढ़िवादी इस्लाम की दृश्यता को सीमित करने के लिए पूरे चेहरे को ढकने पर प्रतिबंध लगा दिया था। पुलिस ने इसकी आलोचना की और उसे लोगों से स्मॉग और स्की मास्क पहनने के लिए शुल्क वसूलने का काम सौंपा गया। फ्रांस और बेल्जियम ने 2011 से इसी प्रकार का प्रतिबंध लागू किया हुआ है। 2015 में, नीदरलैंड में आंशिक प्रतिबंध लगाया गया था और जर्मन संसद ने सितंबर 2017 में ड्राइविंग करते समय चेहरा ढंकने पर प्रतिबंध लगा दिया था ^[17] हिजाबोफोबिया मलेशिया के आतिथ्य उद्योग को भी प्रभावित करता है। होटलों का मानना है कि हेडड्रेस पहनने वाले कर्मचारी कम पेशेवर दिखते हैं; इसलिए इस्लामोफोबिक नीतियों को लागू किया जाता है। ^[18] 16 फरवरी, 2021 को फ्रांस की नेशनल असेंबली ने "अलगाववाद विरोधी" विधेयक के पक्ष में मतदान किया, जिसका उद्देश्य सार्वजनिक स्थानों पर 18 वर्ष से कम उम्र की महिलाओं के हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगाकर फ्रांस में धर्मनिरपेक्ष व्यवस्था को मजबूत करना है। जवाब में, #handsoffmyhijab सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर फैल रहा है। ^[19]

1994 में, फ्रांस के शिक्षा मंत्रालय ने शिक्षकों और प्रधानाध्यापकों को शैक्षणिक संस्थानों में इस्लामी बुर्के पर प्रतिबंध लगाने की सिफारिशें भेजीं। इंस्टीट्यूट ऑफ लेबर इकोनॉमिक्स के 2019 के एक अध्ययन के अनुसार, 1980 के बाद पैदा हुई मुस्लिम पृष्ठभूमि वाली अधिक लड़कियों ने प्रतिबंध लागू होने के बाद हाई स्कूल से स्नातक किया। ^[20]

अक्टूबर 2018 में, ऑस्ट्रिया ने किंडरगार्टन में बच्चों के लिए हेडस्कार्फ़ पर प्रतिबंध लगा दिया। यह प्रतिबंध बच्चों को सिर पर स्कार्फ़ पहनने के लिए परिवार के दबाव से बचाने के लिए लगाया गया था। ^[21] ऑस्ट्रियाई शिक्षक संघ के अनुसार, 14 वर्ष तक की आयु के विद्यार्थियों पर प्रतिबंध लगाने पर विचार किया जाना चाहिए, क्योंकि यह धार्मिक कानूनी आयु है।^[21]

क्यूबेक में, शिक्षकों सहित सार्वजनिक सेवकों को काम पर धार्मिक परिधान, जैसे कि किप्पा, हिजाब या पगड़ी पहनने पर प्रतिबंध है।

जनवरी 2022 में, दक्षिण भारतीय राज्य कर्नाटक के कई कॉलेजों ने हिजाब पहनने वाली छात्राओं को परिसर में प्रवेश करने से रोक दिया। तब से यह मुद्दा भारत में एक बड़े राजनीतिक विवाद का रूप ले चुका है। ^[22] 15 मार्च 2022 को, एक अत्यधिक विवादास्पद फैसले के माध्यम से, कर्नाटक उच्च न्यायालय ने शैक्षणिक संस्थानों में हिजाब प्रतिबंध को मौलिक अधिकारों पर एक उचित प्रतिबंध के रूप में बरकरार रखा। ^{[23] [24]}

2019 में, फ्रांसीसी स्पोर्ट्सवियर ब्रांड डेकाथलॉन ने स्वास्थ्य मंत्री एग्नेस बुज़िन जैसे लोगों द्वारा कपड़ों की लाइन के विरोध के बाद, फ्रांस में हिजाब स्पोर्ट्सवियर नहीं बेचने का फैसला किया, जिन्होंने एक रेडियो शो में परिधान के लिए अपनी नापसंदगी व्यक्त की थी। ^[25]

हिजाबोफोबिया के कारण महिला एथलीटों को हिजाब पहनने के कारण खेल प्रतियोगिताओं में भाग लेने से अयोग्य घोषित कर दिया गया है। इसका एक उदाहरण फीफा का 'हिजाब प्रतिबंध' संकट है। ईरानी महिला राष्ट्रीय फ़ुटबॉल टीम को 2012 ओलंपिक से अयोग्य घोषित कर दिया गया क्योंकि खिलाड़ियों ने हिजाब पहना था। एक और उदाहरण फ्रेंच फ़ुटबॉल लीग में सामने आया है, क्योंकि यह हिजाब पहनने वाली महिलाओं को खेल का अभ्यास करने से बाहर रखने वाली एकमात्र अंतरराष्ट्रीय संस्था है। ^[26]

• विश्व_हिजाब_दिवस
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• पर्दा प्रथा
• कर्नाटक_हिजाब_विवाद,_२०२२

1. ↑ Hamzeh, Manal (2012). Pedagogies of Deveiling: Muslim Girls and the Hijab Discourse. IAP. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9781617357244. मूल से 11 February 2020 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 4 September 2018.
2. ↑ Manal, Hamzaeh (1 July 2017). "FIFA's double hijabophobia: A colonialist and Islamist alliance racializing Muslim women soccer players". Women's Studies International Forum. 63: 11–16. आइ॰एस॰एस॰एन॰ 0277-5395. डीओआइ:10.1016/j.wsif.2017.06.003.
3. ↑ MOHAMED-SALIH, Veronica. "Stereotypes regarding Muslim men and Muslim women on the Romanian Internet: a qualitative comparative analysis for 2004-2009 and 2010-2015" (PDF). Journal of Gender and Feminist Studies (4). मूल (PDF) से 22 April 2018 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 4 September 2018.
4. ↑ ^{अ आ} Hamzeh, Manal (2012). Pedagogies of Deveiling: Muslim Girls and the Hijab Discourse. IAP. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9781617357244. मूल से 11 February 2020 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 4 September 2018.
5. ↑ Shebaya, Halim (15 March 2017). "The European Court Has Normalized Hijabophobia". Huffington Post. मूल से 4 September 2017 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 4 September 2018.
6. ↑ Kaya, Ayhan (2012). Islam, Migration and Integration: The Age of Securitization. Palgrave Macmillan. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9781137030221. मूल से 15 December 2019 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 5 September 2018.
7. ↑ Keddie, Amanda (2017). Supporting and Educating Young Muslim Women: Stories from Australia and the UK. Taylor & Francis. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9781317308539. मूल से 11 February 2020 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 4 September 2018.
8. ↑ Alimahomed-Wilson, Sabrina (2017-04-01). "Invisible Violence: Gender, Islamophobia, and the Hidden Assault on U.S. Muslim Women". Women, Gender, and Families of Color. 5 (1): 73–97. S2CID 157235368. आइ॰एस॰एस॰एन॰ 2326-0939. डीओआइ:10.5406/womgenfamcol.5.1.0073.
9. ↑ Keddie, Amanda (2018-07-04). "Disrupting (gendered) Islamophobia: the practice of feminist ijtihad to support the agency of young Muslim women". Journal of Gender Studies (अंग्रेज़ी में). 27 (5): 522–533. S2CID 152069404. आइ॰एस॰एस॰एन॰ 0958-9236. डीओआइ:10.1080/09589236.2016.1243047.
10. ↑ Joosub, Noorjehan; Ebrahim, Sumayya (August 2020). "Decolonizing the hijab: An interpretive exploration by two Muslim psychotherapists". Feminism & Psychology (अंग्रेज़ी में). 30 (3): 363–380. S2CID 218810235. आइ॰एस॰एस॰एन॰ 0959-3535. डीओआइ:10.1177/0959353520912978.
11. ↑ Cesari, Jocelyne (2014). The Oxford Handbook of European Islam. Oxford University Press. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780199607976. मूल से 11 February 2020 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 4 September 2018.
12. ↑ Keddie, Amanda (2017). Supporting and Educating Young Muslim Women: Stories from Australia and the UK. Taylor & Francis. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9781317308539. मूल से 11 February 2020 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 4 September 2018.
13. ↑ "ACLU". मूल से 3 February 2022 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 12 September 2019.
14. ↑ Ferschtman, Maxim; de la Serna, Cristina (22 March 2013). "Case Watch: Spanish Supreme Court Repeals City Burqa Ban". Case Watch. Open Society Foundations. मूल से 1 April 2019 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 13 October 2018.
15. ↑ Bittermann, Jim; McKenzie, sheena; Shoichet, Catherine E. (26 August 2016). "French court suspends burkini ban". CNN. Turner Broadcasting System, Inc. मूल से 12 April 2019 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 13 October 2018.
16. ↑ Manal, Hamzaeh (1 July 2017). "FIFA's double hijabophobia: A colonialist and Islamist alliance racializing Muslim women soccer players". Women's Studies International Forum. 63: 11–16. आइ॰एस॰एस॰एन॰ 0277-5395. डीओआइ:10.1016/j.wsif.2017.06.003.
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20. ↑ "Effects of banning the Islamic veil in public schools". newsroom.iza.org. मूल से 27 December 2019 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2019-12-27.
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22. ↑ "Karnataka's hijab row: A fragile regime's latest assault on right to choice". The News Minute. मूल से 23 June 2022 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 11 February 2022.
23. ↑ "Karnataka High Court hijab verdict lacks reason, makes up baseless new rules for fundamental rights". The Quint. मूल से 18 March 2022 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 18 March 2022.
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26. ↑ OLOW, FADUMO (9 April 2021). "France's hijab ban threatens to strip sport of its ability to empower". The Telegraph. मूल से 23 June 2022 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि April 19, 2021.