आयुध पूजा
| आयुध पूजा | |
|---|---|
 (दुर्गा)मातारानी का चित्र | |
| अन्य नाम | आयुध पूजा को सरस्वती पूजा के रूप में भी देखा जाता है |
| अनुयायी | हिन्दू |
| उत्सव | आयुध पूजा और सरस्वती पूजा |
| अनुष्ठान | औजार, मशीन, हथियार, किताबें और संगीत वाद्ययंत्रों का सम्मान |
| आरम्भ | नवमी (नवरात्रि) में नवमी (नौवें) दिन अयोध्या पूजा |
| आवृत्ति | वार्षिक |
| समान पर्व | दशहरा या नवरात्रि या गोलू |
आयुध पूजा एक नवरात्रि का भाग है, त्योहार (विजय का त्योहार),एक हिन्दू त्योहार जो पारम्परिक रूप से भारत में मनाया जाता है। इसे "अस्त्र पूजा" भी कहा जाता है, जो आयुध पूजा का पर्याय है। सरल शब्दों में, इसका अर्थ है "अस्त्र/शस्त्र की पूजा"। इसे तमिलनाडु में आयुध पुजाई के रूप में मनाया जाता है (तमिल: ஆயுத பூஜை), तेलंगाना और आंध्र प्रदेश में आयुध पूजा के रूप में (तेलुगु: ఆయుధ పూజ), केरल में आयुध पूजा के रूप में (मलयालम: ആയുധ പൂജ), "अस्त्र पूजा " (ओड़िया: ଅସ୍ତ୍ର ପୂଜା) ओडिशा में" आयुध पूजा "," शस्त्र पूजा " (मराठी: आयुध पूजा/ खंडे नवमी "महाराष्ट्र, और कर्नाटक (तत्कालीन मैसूर राज्य] में "आयुध पूजा" के रूप में "आयुध पूजा / खंडे नवमी " (कन्नड़: ಆಯುಧ ಪೂಜೆ)।
पञ्चाङ्ग के अनुसार यह त्योहार अश्विन के महीने में शुक्ल पक्ष की दशमी तिथि को आता है और यह दशहरे व नवरात्रि (दुर्गा पूजा व गोलू त्योहार) का ही एक भाग है। दशहरे पर्व के दसवें दिन, हथियारों और उपकरणों की पूजा की जाती है। कर्नाटक में, उत्सव देवी दुर्गा द्वारा राक्षस राजा महिषासुर के संंहार के लिए है। राक्षस राजा का वध करने के बाद, शस्त्रों को पूजा के लिए बाहर रखा गया था। जबकि नवरात्रि त्योहार पूरे देश में मनाया जाता है, पर दक्षिण भारत राज्यों में, जहां इसे व्यापक रूप से आयुध पूजा के रूप में मनाया जाता है, पूजा पद्धति की थोड़ी विविधताएँ हैं।[2][3]
आयुध पूजा के समय पूजे जाने वाली प्रमुख देवियाँ हैं : सरस्वती (ज्ञान, कला और साहित्य की देवी), लक्ष्मी (धन की देवी) और पार्वती (देवी माँ)। इस अवसर पर है सैनिकों द्वारा हथियारों की पूजा की जाती है और कारीगरों के लिये उपकरण पूजनीय होते हैं।[4]पूजा एक सार्थक रिवाज मानी जाती है,जो किसी के पेशे और उसके संबंधित साधनों पर विशेष ध्यान केंद्रित करती है और संकेत देती है कि अच्छा प्रदर्शन करने और उचित इनाम पाने के लिए एक दिव्य शक्ति इसके पीछे काम कर रही है।[3][5]
भारत में वैज्ञानिक ज्ञान और औद्योगिक आधार पर एक स्थायी प्रभाव बनाने के साथ आधुनिक विज्ञान के साथ समाज में क्रांति लाने वाले क्रॉस सांस्कृतिक विकास में, कंप्यूटर और टाइपराइटरों की पूजा से भी पुराने धार्मिक क्रम का लोकाचार बरकरार है, युद्ध के हथियारों के लिए अतीत में अभ्यास किया गया था।[6][7]उड़ीसा में, परंपरागत रूप से हल, युद्ध जैसे तलवार और खंजर, और "करणी" या "लेखनी" (धातु स्टाइलस) जैसे शिलालेखों का उपयोग खेती के लिए किया जाता है।[8]
पौराणिक कथा
दो ऐतिहासिक किंवदंतियां इस त्योहार से संबंधित हैं। लोकप्रिय किंवदंती जो मैसूर के महाराजाओं द्वारा प्रतीकात्मक रूप से एक ऐतिहासिक कथा के रूप में प्रचलित थी। ऐसा कहा जाता है कि विजयदशमी के दिन अर्जुन, पाँचों पांडव भाइयों में से तीसरे ने प्रोसोपिस _सिनेरारीअ । शमी पेड़ में छेद से युद्ध के अपने हथियारों को फिर से प्राप्त किया, जहाँ उसने छिपाया था। मजबूर निर्वासन पर आगे बढ़ने से पहले। कौरव के खिलाफ युद्धपथ पर जाने से पहले १३ वर्षों की वनवास (निर्वासन) (एक वर्ष) (जीवित गुप्त) सहित पूरे करने के बाद उन्होंने अपने हथियारों को धारण किया। कुरुक्षेत्र युद्ध में, अर्जुन विजयी हुआ था। पांडव विजयादशमी के दिन लौटे और तब से यह माना जाता है कि यह दिन किसी भी नए उद्यम की शुरुआत के लिए शुभ है। लेकिन कर्नाटक में, मूल त्योहार विजयदशमी (आयुध पूजा दिवस) से एक दिन पहले आम जनता द्वारा आयद पूजा मनाई जाती है।[9]
एक अन्य किंवदंती एक पूर्व-युद्ध अनुष्ठान है जिसमें [[मानव बलिदान] शामिल है, जो अयोध्या पूजा (दशहरा उत्सव का एक उप-संस्कार माना जाता है) जो कि बरसात के मौसम के बाद शुरू होता है और सैन्य अभियान शुरू करने से पहले प्रस्तावित किया जाता है। यह प्रथा अधिक प्रचलित नहीं है। अब, मानव बलिदान के बजाय, कुछ हिंदू समुदायों में भैंस या भेड़ का बलिदान प्रचलन में है। पिछले अभ्यास को महाभारत महाकाव्य के तमिल संस्करण में सुनाया गया है। इस अनुष्ठान में, तमिलनाडु की तुलना में प्रचलित, 'कलापल्ली' एक "युद्ध के मैदान में बलिदान" था, जिसमें लड़ाई से पहले और बाद में मानव बलिदान शामिल था। दुर्योधन, कौरव प्रमुख को ज्योतिषी (सहदेव]) ने सलाह दी थी कि कालापल्ली के प्रदर्शन का समय शुरू होने से एक दिन पहले अमावस्या दिन (अमावस्या) था। कुरुक्षेत्र युद्ध और इरावन (अर्जुन के पुत्र) ने भी, अरावन को बख्श दिया था, वह बलिदान के लिए पीड़ित होने के लिए सहमत हो गया था। लेकिन कृष्ण, पांडव के लाभार्थी को परेशानी हुई और उसने इरावन को पांडवों और कौरवों के प्रतिनिधि के रूप में मनाने की योजना तैयार की। कृष्ण ने युधिष्ठिर को सुझाव दिया था - पांडवों में सबसे बड़े, अयोध्या पूजा के एक हिस्से के रूप में देवी काली को अरावन का बलिदान करने के लिए। इस बलिदान के बाद, काली ने पांडवों को कुरुक्षेत्र युद्ध में जीत के लिए आशीर्वाद दिया था। इसी तरह की पंथ प्रथाओं (द्रौपदी के रूप में माना जाता है) पंथ प्रथाओं] उत्तर कर्नाटक में भी प्रचलित थे, लेकिन एक काली मंदिर के बाहर एक पत्थर की वेदी पर दशहरा के एक दिन बाद मानव बलि का अनुष्ठान किया गया था।[10] यह हिस्सा विवादित है क्योंकि इसका उल्लेख महाभारत में नहीं है। महाभारत के अनुसार, इरावन का पुत्र नागा राजकुमारी उलूपी और राजकुमार अर्जुन, युद्ध के मैदान में, राक्षस (दैत्य) अलंबुष के खिलाफ बहादुरी से लड़ते हुए शहीद हो गए।[11]
पूजा की विधि
वोकेशन के उपकरण और सभी उपकरण पहले साफ किए जाते हैं। सभी उपकरण, मशीन, वाहन और अन्य उपकरणों को तब चित्रित किया जाता है या अच्छी तरह से पॉलिश किया जाता है जिसके बाद उन्हें हल्दी पेस्ट, चंदन पेस्ट (तिलक (प्रतीक चिह्न या निशान के रूप में) से साफ किया जाता है। )) और कुमकुम (सिंदूर)। फिर, शाम को पूजा के दिन से पहले, उन्हें एक मंच पर रखा जाता है और फूलों से सजाया जाता है। युद्ध के हथियारों के मामले में, उन्हें भी साफ किया जाता है, फूलों और तिलक के साथ बेडकॉक किया जाता है और दीवार से सटे एक लाइन में रखा जाता है। नवमी के दिन होने वाली पूजा की सुबह, वे सभी सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती के चित्रों के साथ पूजे जाते हैं। पूजा के लिए किताबों और वाद्य यंत्रों को भी कुरसी पर रखा जाता है। पूजा के दिन, इन्हें परेशान नहीं किया जाना चाहिए। दिन पूजा और चिंतन में व्यतीत होता है.[12][13]
दक्षिणी राज्यों में अभ्यास
- कर्नाटक
कर्नाटक, मैसूर के महाराजाओं के पूर्व मैसूर राज्य में, प्राचीन दशहरा उत्सव राजमहल की परिधि में एक पारिवारिक परंपरा के रूप में शुरू हुआ था। शाही परिवार महल मैदान के अंदर दशहरा के एक भाग के रूप में अयोध्या पूजा करता है। मनाया जाने वाले कर्मकांडों को सबसे पहले महानवमी के दिन (9 वें दिन), "कुष्मांडा" (संस्कृत में कद्दू) की पूजा की जाती है - जो महल के मैदान में कद्दू तोड़ने की परंपरा है। इसके बाद, हथियारों को एक स्वर्ण पालकी में पूजा के लिए भुवनेश्वरी मंदिर में ले जाया जाता है। त्योहार की परंपरा का पता विजयनगर साम्राज्य (1336 A.D. से 1565 A.D.) से लगाया जाता है, जब यह नाडा हब्बा (या लोगों का त्योहार) बन गया था। राजा वोडेयार I (1578-1617), जो विजयनगर शासक के पद पर थे, मैसूर में सत्ता की अपनी सीट के साथ, दशहरा उत्सव मनाने की विजयनगर प्रथा को फिर से शुरू किया, 1610 ई। में उन्होंने भक्ति और भव्यता के साथ नवरात्रि मनाने के नियम निर्धारित किए। । दरबार के नौ दिनों के पर्व के बाद, महाराजा महल के पूर्ववर्ती एक मंदिर में पूजा करते हैं, जिसके बाद [[मैसूर शहर] के मुख्य मार्गों से भव्य शोभायात्रा निकलती है। एक टोपी वाले हाथी पर बन्निमंतप। बन्निमंतप वह स्थान है जहाँ महाराजा पारंपरिक शमी या बन्नी ट्री (प्रोसोपिस स्पाइसीगेरा) की पूजा करते हैं; इस वृक्ष की कथा का पता अर्जुन की महाभारत कथा से मिलता है (जहां उन्होंने अपने युद्ध के हथियार छिपाए थे)। शमी वृक्ष पूजा का महत्त्व वटवृक्ष की प्राप्ति के लिए है (जहाँ भगवान राम की पूजा की जाती है) को इच्छित अवतारों में सफलता के लिए कहा जाता है (युद्ध अभियानों सहित).[14][15][16]यह पर्व पूरे राज्य में, सभी गाँवों में बहुत धूमधाम से मनाया जाता है। ग्रामीण क्षेत्रों में, प्रत्येक गाँव और समुदाय इस त्यौहार को धूम-धाम से मनाते हैं लेकिन कई मौकों पर इस बात को लेकर टकराव होता रहा है कि किस समुदाय को पूज करने का पहला अधिकार है। आम तौर पर, गांवों में आयुध पूजा भेड़ के बलिदान के साथ शुरू होती है और भेड़ के खून से बैलगाड़ियों को धूमाती है.[17][18]
- केरला
केरल में, त्योहार को आयुध पूजा या सरस्वती पूजा कहा जाता है, दस दिन की पूजा समारोह के हिस्से के रूप में, जिसे शरद ऋतु विषुव के नाम से भी जाना जाता है, जिसे तीन सप्ताह मनाया जाता है। विषुव की तारीख से। दो दिनों की पूजा में पालन की जाने वाली प्रथा में शुरुआती दिन शामिल होते हैं, जिसे 'पूजवप्पु' कहा जाता है (अर्थ: पूजा के लिए साधन रखना)। समापन दिवस उत्सव को पूजयपादु कहा जाता है (जिसका अर्थ है: पूजा से वापस लेना)। पूजाप्पु दिवस पर, सभी उपकरण, मशीनें, और उपकरण, जिनमें वाहन, संगीत वाद्ययंत्र, स्टेशनरी और वे सभी उपकरण शामिल हैं जो किसी की आजीविका कमाने में मदद करते हैं, की पूजा की जाती है। समापन के दिन, इन्हें पुनः उपयोग के लिए वापस ले लिया जाता है.[19][20] केरल के गांवों में, अयोध्या पूजा बहुत श्रद्धा के साथ मनाई जाती है और उस दिन कई मार्शल आर्ट फॉर्म और लोक नृत्य भी किए जाते हैं।
- तमिलनाडु
तमिलनाडु में, गोलू नवरात्रि की अवधि के दौरान मनाया जाने वाला त्योहार है। इस अवसर पर, गुड़िया, मुख्य रूप से हिंदू परंपरा से देवताओं और देवी को सात चरण वाले लकड़ी के मंच पर कलात्मक रूप से व्यवस्थित किया जाता है। पारंपरिक रूप से, पेरुमल और थ्यार का प्रतिनिधित्व करने वाली 'मरकापी' लकड़ी की गुड़िया भी अवसर के लिए विशेष रूप से बनाए गए मंच के शीर्ष चरण पर एक प्रमुख स्थान पर एक साथ प्रदर्शित की जाती हैं। 9 वें दिन (नवमी के दिन), सरस्वती पूजा तब की जाती है जब देवी सरस्वती को ज्ञान और ज्ञान का दिव्य स्रोत प्रदान किया जाता है। किताबें और संगीत वाद्ययंत्र पूजा की चौकी में रखे जाते हैं और पूजा की जाती है। इसके अलावा, अयोध्या पूजा के लिए उपकरण रखे गए हैं। यहां तक कि वाहनों को भी धोया और सजाया जाता है, और इस अवसर पर उनके लिए पूजा की जाती है। गोलू उत्सव के हिस्से के रूप में, सरस्वती पूजा को अयोध्या पूजा के रूप में किया जाता है। इसके बाद दस दिवसीय उत्सव की परिणति विजयदशमी समारोह मनाया जाता है। गोलू पूजा के अलावा, आयुध पूजा बहुत लोकप्रिय हो गई है जब व्यावसायिक घराने इसे मज़बूती से मनाते हैं।[21][22]
महाराष्ट्र
महाराष्ट्र में, त्योहार को अयोध्या पूजा / शास्त्र पूजा, विजयदशमी, दशहरा और सरस्वती पूजा के रूप में मनाया जाता है। सभी हथियारों, वाहनों, कृषि उपकरणों, मशीनों और धातु की वस्तुओं की पूजा शमी वृक्ष (मराठी: आपतची पाने / सोने), गेंदे के फूलों और नवरात्रि के 9 दिनों के दौरान होने वाले 'धान' के पत्तों से की जाती है। दशहरा के दिन गेंदा के फूल का विशेष महत्त्व है।[23] सरस्वती पूजा की जाती है और पुस्तकों, संगीत वाद्ययंत्रों आदि की पूजा देवी के साथ की जाती है। लोग सिमोलांगन (मराठी: सीमॉइलिंग) नामक एक अनुष्ठान करते हैं, जो गाँव की सीमा को पार करते हैं और इप्टा के पेड़ की पत्तियों को इकट्ठा करते हैं। पत्ते सोने का संकेत देते हैं। लोग शाम को एक दूसरे के घरों में जाते हैं और सोने (पत्तियों) को प्यार और सम्मान के निशान के रूप में वितरित करते हैं।[24] रॉयल दशहरा समारोह कोल्हापुर जैसे विभिन्न स्थानों पर होता है। [25]
यह भी देखें
सदर्भ
- ↑ "संग्रहीत प्रति". मूल से 4 दिसंबर 2017 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 24 अक्तूबर 2020.
- ↑ Kittel, F (1999). Kannada English Dictionary. Ayudhapuja. Asian Educational Services. पृ॰ 162. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-206-0049-2. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ अ आ Ishwaran, Karigoudar (1963). International studies in sociology and social anthropology, Volume 47. Foot note 2 by Alan Reals. Brill Archive. पृ॰ 206.
आयुधपूजा एक ऐसा त्योहार है जो कर्नाटक राज्य में हर साल सितंबर / अक्टूबर के महीनों में होता है, महाभारत के एक एपिसोड को मनाने के लिए, जिसमें निर्वासित पांडव अपने हथियारों की पूजा करते हैं। यह अब उन सभी की उपासना के रूप में मनाया जाता है जो अपनी जीविका चलाने के लिए जो भी उपकरण या सामग्री का उपयोग करते हैं
- ↑ Ziegenbalg, Bartholomaeus (1869). Genealogy of the South-Indian gods: a manual of the mythology and religion ... Ayud Puja=100, 106. Higginbotham. पृ॰ 208. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ Religion and society, Volume 24. Ayudh Puja. Christian Institute for the Study of Religion and Society, Bangalore. 1977. पृ॰ 47. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ Saraswati, T.S (2003). Cross-cultural perspectives in human development: theory, research, and ... Ayudpuja: Individualism in a collectivist culture. Sage. पृ॰ 194. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-7619-9769-6. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ Dodiya, Jaydipsinh (2000). Indian English poetry: critical perspectives. Sarup & Sons. पृ॰ 103. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-7625-111-2. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ Kanungo, Panchanan (2014). Sanskruti Baibhaba. Bhubaneswar.
- ↑ "Ayudha Puja or Worship of Tools". मूल से 3 October 2009 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ Hiltebeitel, Alf (1991). The Cult of Draupadī: On Hindu ritual and the goddess. Chapter 9: Aravan’s Battlefield Sacrifice to Kali. University of Chicago Press. पृ॰ 284. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-226-34048-7. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ http://www.sacred-texts.com/hin/m06/m06091.htm#fr_438
- ↑ Misra, Promode Kumar (1978). Cultural profiles of Mysore City. Ayudha Puja. Anthropological Survey of India, Govt. of India. पृ॰ 106. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ "Ayudha Puja". मूल से 2011-08-11 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ "Wadiyar performs Ayudha Pooja in Mysore Palace". news.oneindia.com. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ "Vijayadashmi: The triumph of righteousness". मूल से 14 फ़रवरी 2014 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ "A historic festival". मूल से 2007-07-16 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ Beals. Ayudha Puja Incident. Stanford University Press. पपृ॰ 117–124. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-8047-0302-4. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ Srinivas (1955). India's villages: a collection of articles originally published in the Economic weekly of Bombay. Ayudha Puja. West Bengal Govt. Press. पपृ॰ 139, 140. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ "Navratri rituals: Golu, Saraswati puja, Vidyarambham... : 4". The Deccan Chronicle. 2013-10-05. अभिगमन तिथि 2013-10-16.
- ↑ Logan, William (2000). Malabar manual. Ayudh Puja. Asian Educational Services. पृ॰ 162. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-206-0446-9. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ "Golu or Bommai Kolu". अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ "Ayudha pooja 2003". मूल से 2009-01-07 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2009-09-18.
- ↑ "marigold-flower-prices-shoot-up-on-dussehra". Maharashtra Times. मूल से 5 सितंबर 2019 को पुरालेखित.
- ↑ "सीमोल्लंघन! - तरुण भारत". तरुण भारत (अंग्रेज़ी में). 2018-10-17. मूल से 5 सितंबर 2019 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2018-10-18.
- ↑ "Royal Dasara:Kolhapur". Maharashtra Times. मूल से 5 सितंबर 2019 को पुरालेखित.