स्वस्थतम की उत्तरजीविता

"स्वस्थतम की उत्तरजीविता" (सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट) एक वाक्यांश है जिसका इस्तेमाल आम तौर पर इसके प्रथम दो प्रस्तावकों: ब्रिटिश बहुश्रुत दार्शनिक हरबर्ट स्पेंसर (जिन्होंने इस शब्द को गढ़ा था) और चार्ल्स डार्विन, द्वारा इस्तेमाल किए गए सन्दर्भ के अलावा अन्य सन्दर्भों में भी किया जाता है। संस्कृत में इसी को दूसरे प्रकार से यों कहा गया है- 'दैवो दुर्बलघातकः' (भगवान भी दुर्बल को ही मारते हैं।)

हरबर्ट स्पेंसर ने सबसे पहले इस वाक्यांश का इस्तेमाल चार्ल्स डार्विन की ऑन द ऑरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ को पढ़ने के बाद अपनी प्रिंसिपल्स ऑफ़ बायोलॉजी (1864) में किया था जिसमें उन्होंने अपने आर्थिक सिद्धांतों और डार्विन के जैविक सिद्धांतों के बीच समानताएं व्यक्त करते हुए लिखा कि "यह स्वस्थतम की उत्तरजीविता, जिसे मैंने यहां यांत्रिक शब्दों में व्यक्त करने की कोशिश की है, वह तथ्य है जिसे श्री डार्विन ने 'प्राकृतिक चयन', या जीवन के लिए संघर्ष की पक्षपाती दौड़ का संरक्षण बताया है।"^[1]

डार्विन ने स्पेंसर के नए वाक्यांश "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" का इस्तेमाल सबसे पहले 1869 में प्रकाशित किए गए ऑन द ऑरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ के पांचवें संस्करण में "प्राकृतिक चयन" के एक समानार्थी शब्द के रूप में किया था।^[2][3] डार्विन ने इसका मतलब "तत्काल, स्थानीय पर्यावरण के लिए बेहतर अनुकूलित" के लिए एक रूपक के रूप में, न कि "सर्वश्रेष्ठ शारीरिक आकृति में" सामान्य अनुमान के रूप में निकाला था।^[4] इसलिए, यह कोई वैज्ञानिक वर्णन नहीं है,^[5] और यह अधूरा होने के साथ-साथ भ्रामक भी है।

आधुनिक जीवविज्ञानी आम तौर पर वाक्यांश "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" का इस्तेमाल नहीं करते हैं क्योंकि यह शब्द प्राकृतिक चयन का सटीक अर्थ नहीं देता है जिसे (प्राकृतिक चयन) जीवविज्ञानी इस्तेमाल और पसंद करते हैं। प्राकृतिक चयन, आनुवंशिक आधार वाले लक्षणों के एक कार्य के रूप में अन्तरीय प्रजनन को संदर्भित करता है। "स्वस्थतम की उत्तरजीविता", दो महत्वपूर्ण कारणों की दृष्टि से गलत है। पहला, उत्तरजीविता, प्रजनन की पहली आवश्यकता मात्र है। दूसरा, जीव विज्ञान में फिटनेस शब्द का एक विशेष अर्थ है जो कि लोकप्रिय संस्कृति में आजकल इस्तेमाल होने वाले इस शब्द के अर्थ से अलग है। जनसंख्या आनुवंशिकी में, फिटनेस या योग्यता, अन्तरीय प्रजनन को संदर्भित करता है। "योग्यता" इस बात को संदर्भित नहीं करता है कि कोई व्यक्ति "शारीरिक दृष्टि से स्वस्थ" - बड़ा, तेज़ या ताकतवर - या किसी व्यक्तिपरक ज्ञान के अनुसार "बेहतर" है या नहीं. यह एक पीढ़ी से अगली पीढ़ी में प्रजनन दर में अंतर को संदर्भित करता है।^[6].

"केवल स्वस्थतम जीवधारियों का ही प्रभुत्व रहेगा" (एक ऐसा दृष्टिकोण जिसका कभी-कभी "सामाजिक डार्विनवाद" के रूप में उपहास भी किया जाता है) अर्थ में वाक्यांश "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" की व्याख्या, विकास के वास्तविक सिद्धांत के अनुरूप नहीं है। प्रजनन कार्य में कामयाबी हासिल करने वाला कोई भी व्यक्तिगत जीवधारी "फिट" है और केवल "शारीरिक रूप से स्वस्थतम" जीवधारियों का ही नहीं, बल्कि अपनी प्रजातियों की उत्तरिजीविता में भी योगदान करेगा, हालांकि कुछ जनसंख्या को अन्य की तुलना में परिस्थितियों में बेहतर ढंग से अनुकूलित किया जाएगा. विकास की एक अधिक सटीक विशेषता "पर्याप्त योग्य की उत्तरजीविता" होगी.^[7]

"पर्याप्त योग्य की उत्तरजीविता", इस तथ्य से भी प्रभावित है कि जबकि व्यक्तियों, जनसंख्याओं और प्रजातियों के बीच प्रत्यक्ष प्रतिस्पर्धा देखी जाती है, ऐसे बहुत कम सबूत हैं कि प्रतिस्पर्धा से बड़े समूहों के विकास को बल मिल रहा है। उदाहरण के लिए, उभयचर, सरीसृप और स्तनधारियों के बीच; हालांकि ये जानवर खाली पारिस्थितिक आवासों में बढ़कर विकसित हुए हैं।^[8]

इसके अलावा, सरल अर्थ "जीवित रहने के लिए बेहतर ढंग से सुसज्जित जीवधारियों की उत्तरजीविता" वाले वाक्यांश का गलत मतलब निकालने या गलत ढंग से इस्तेमाल करना बयानबाजी अनुलाप है। डार्विन का मतलब, बदलते पर्यावरण में रहने के लिए बेहतर अनुकूलता हासिल करने वाले जीवधारियों के अन्तरीय संरक्षण द्वारा "तत्काल, स्थानीय पर्यावरण के लिए बेहतर ढंग से अनुकूलित होना" था। यह अवधारणा कोई अनुलापिक अवधारणा नहीं है क्योंकि इसमें फिटनेस का एक स्वतंत्र मानदंड शामिल है।^[4]

हरबर्ट स्पेंसर ने सबसे पहले इस वाक्यांश का इस्तेमाल चार्ल्स डार्विन की ऑन द ऑरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ को पढ़ने के बाद अपनी प्रिंसिपल्स ऑफ़ बायोलॉजी (1864) में किया था^[9] जिसमें उन्होंने अपने आर्थिक सिद्धांतों और डार्विन के जैविक सिद्धांतों के बीच समानताएं व्यक्त करते हुए लिखा कि "यह स्वस्थतम की उत्तरजीविता, जिसे मैंने यहां यांत्रिक शब्दों में व्यक्त करने की कोशिश की है, वह तथ्य है जिसे श्री डार्विन ने 'प्राकृतिक चयन', या जीवन के लिए संघर्ष की पक्षपाती दौड़ का संरक्षण बताया है।"^[1]

ऑन द ऑरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ के पहले चार संस्करणों में, डार्विन ने "प्राकृतिक चयन" वाक्यांश का इस्तेमाल किया।^[10] डार्विन ने 1868 में प्रकाशित द वेरिएशन ऑफ़ एनिमल्स एण्ड प्लांट्स अंडर डोमेस्टिकेशन के पृष्ठ 6 में लिखा, "जिंदगी की लड़ाई में, संरचना, गठन, या प्रवृत्ति के मामले में किसी तरह का लाभ हासिल करने वाले विविधताओं के इस संरक्षण को मैंने प्राकृतिक चयन नाम दिया है; और श्री हरबर्ट स्पेंसर ने उसी विचार को स्वस्थतम की उत्तरजीविता द्वारा काफी अच्छी तरह से व्यक्त किया है। "प्राकृतिक चयन" शब्द कुछ हद तक बुरा शब्द है क्योंकि यह सचेत विकल्प का संकेत मिलता है; लेकिन थोड़ा सा परिचित होने के बाद इसकी अवहेलना की जाएगी". डार्विन, अल्फ्रेड रसेल वालेस से सहमत थे कि यह नया वाक्यांश - "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" - "चयन" के दुःखदायी मानवीकरण से बच गया, हालांकि इसने "प्रकृति के चयन और मौजियों के बीच के सादृश्य को खो दिया". 1869 में प्रकाशित द ऑरिजिन के पांचवें संस्करण के अध्याय 4 में,^[2] डार्विन फिर समानार्थी शब्द: "प्राकृतिक चयन, या स्वस्थतम की उत्तरजीविता" को प्रदर्शित करते हैं।^[3] "स्वस्थतम" शब्द से डार्विन ने "तत्काल, स्थानीय पर्यावरण के लिए बेहतर अनुकूलित" मतलब, न कि "सर्वश्रेष्ठ शारीरिक आकृति में" का आम आधुनिक मतलब निकाला.^[4] परिचय में उन्होंने पूरा श्रेय स्पेंसर को देते हुए लिखा, "मैंने इस सिद्धांत को मनुष्य की चयन शक्ति के साथ इसके सम्बन्धी को चिह्नित करने के लिए प्राकृतिक चयन नाम दिया है जिसके द्वारा प्रत्येक मामूली बदलाव को, उपयोगी होने पर, संरक्षित है। लेकिन हरबर्ट स्पेंसर द्वारा अक्सर इस्तेमाल की जाने वाली अभिव्यक्ति स्वस्थतम की उत्तरजीविता अधिक सटीक है और कभी-कभी समान रूप से सुविधाजनक भी है।"^[11]

द मैन वर्सेस द स्टेट में, स्पेंसर ने एक सत्याभासी व्याख्या को न्यायसंगत सिद्ध करने के लिए एक उपलेख में वाक्यांश का इस्तेमाल किया कि क्यों उनके सिद्धांतों को "उग्रवादी प्रकार के समाजों" द्वारा नहीं अपनाया जाएगा. वह इस शब्द का इस्तेमाल युद्धरत समाजों के सन्दर्भ में करते हैं और उनके सन्दर्भ के रूप से यह पता चलता है कि वह एक सामान्य सिद्धांत लागू कर रहे हैं।^[12]

"इस प्रकार, स्वस्थतम की उत्तरजीविता द्वारा उग्रवादी प्रकार का समाज जो भी हो सभी मामलों में इसके सामने समर्पण वाली निष्ठा के साथ

मिलकर, शासी शक्ति में अथाह विश्वास से चित्रित होता है".^[13]

हरबर्ट स्पेंसर को सामाजिक डार्विनवाद की अवधारणा का आरम्भ करने का श्रेय दिया जाता है।

"स्वस्थतम की उत्तरजीविता" वाक्यांश विकास और प्राकृतिक चयन के अनुरूप या उससे संबंधित किसी विषय के लिए एक तकिया कलाम के रूप में लोकप्रिय साहित्य में व्यापक तौर पर इस्तेमाल होने लगा है। इस प्रकार इसे अनर्गल प्रतियोगिता के सिद्धांतों के लिए लागू किया जाता है और इसका इस्तेमाल बड़े पैमाने पर सामाजिक डार्विनवाद के समर्थकों और विरोधियों दोनों द्वारा किया जाता है। डार्विनवादी विकास के एक वर्णन के रूप में इसकी खामियां भी अधिक स्पष्ट हो गई हैं (नीचे देखें).

विकासवादी जीवविज्ञानी आलोचना करते हैं जिस तरह से इस शब्द का इस्तेमाल गैर-वैज्ञानिकों द्वारा किया जाता है और लोकप्रिय संस्कृति में इस शब्द के आसपास जो संकेतार्थ पैदा हुआ हैं। यह वाक्यांश प्राकृतिक चयन की जटिल प्रकृति का सन्देश देने में भी मदद नहीं करता है, इसलिए आधुनी जीवविज्ञानी प्राकृतिक चयन शब्द का इस्तेमाल करना पसंद करते हैं और विशेष रूप से उनका इस्तेमाल भी करते हैं। वास्तव में, आधुनिक जीव विज्ञान में, फिटनेस शब्द ज्यादातर प्रजननात्मक सफलता को संदर्भित करता है और विशिष्ट तरीकों के बारे में स्पष्ट नहीं है जिसमें जीवधारी "फिट" हो सकते हैं जैसा कि "प्ररूपी विशेषताओं में होता है जो अस्तित्व और प्रजनन को बढ़ाता है" (जो मतलब स्पेंसर के दिमाग में था).

इसके अलावा, नीचे "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" और नैतिकता का सम्मिश्रण अनुभाग देखें.

"स्वस्थतम की उत्तरजीविता" को कभी-कभी दावे के साथ अनुलाप या पुनरुक्ति कहा जाता है।^[14] तर्क है कि अगर कोई "फिट" शब्द को "उत्तरजीविता और प्रजनन की सम्भावना को बेहतर बनाने वाले प्ररूपी विशेषताओं से संपन्न" के अर्थ में लेता है (जिसे स्पेंसर ने लगभग इसी रूप में समझा था), तो "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" को बस "जीवित रहने के लिए बेहतर तरीके से तैयार रहने वाले जीवधारियों की उत्तरिजीविता" के रूप में लिखा जा सकता है। इसके अलावा, यह अभिव्यक्ति एक अनुलाप या पुनरुक्ति बन जाता है अगर कोई आधुनिक जीव विज्ञान में "फिटनेस" की सर्वाधिक व्यापक तौर पर स्वीकृत परिभाषा का इस्तेमाल करता है जो (इस प्रजनन सम्बन्धी सफलता के अनुकूल पात्रों के किसी समूह के बजाय) केवल प्रजनन सम्बन्धी सफलता है। इस तर्क का इस्तेमाल कभी-कभी दावे के साथ यह कहने के लिए भी किया जाता है कि डार्विन का प्राकृतिक चयन द्वारा विकास सम्बन्धी सम्पूर्ण सिद्धांत मौलिक रूप से अनुलापिक और इसलिए किसी भी व्याख्यात्मक शक्ति से रहित है।

हालांकि, अभिव्यक्ति "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" (जिसे अपने ही सन्दर्भ या उससे बाहर के किसी सन्दर्भ में लिया गया हो), प्राकृतिक चयन की क्रियाविधि का एक बहुत ही अधूरा विवरण प्रदान करता है। कारण यह है कि यह प्राकृतिक चयन के लिए किसी मुख्य आवश्यकता, अर्थात् आनुवांशिकता की आवश्यकता, का उल्लेख नहीं करता है। यह सच है कि वाक्यांश "स्वस्थतम की उत्तरजीविता", अपने आप में और अपने आप, एक अनुलाप है अगर फिटनेस को उत्तरजीविता और प्रजनन द्वारा परिभाषित किया जाए. प्राकृतिक चयन, प्रजनन की सफलता में विविधता का एक हिस्सा है जो आनुवंशिक या पैतृक पात्रों द्वारा होता है (प्राकृतिक चयन पर लिखे गए लेख को देखें).

अगर कुछ पैतृक पात्र अपने पदाधिकारियों की उत्तरजीविता और प्रजनन को बढाते या घटाते हैं, तो यह यांत्रिक रूप से ("पैतृक" की परिभाषा द्वारा) जिन उत्तरजीविता और प्रजनन को बेहतर बनाने वाले पात्रों का अनुसरण करता है उनकी आवृत्ति पीढ़ी दर पीढ़ी बढ़ेगी. इसे ही विधिवत रूप में "प्राकृतिक चयन द्वारा विकास" कहा जाता है। दूसरी ओर, अगर अन्तरीय प्रजननात्मक सफलता का नेतृत्व करने वाले पात्र पैतृक नहीं हैं तो कोई अर्थपूर्ण विकास नहीं होगा या न ही "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" रहेगी: अगर प्रजननात्मक सफलता में होने वाला सुधार उन प्रवृत्तियों द्वारा हो जो पैतृक नहीं हैं तो इसकी कोई वजह नहीं है कि पीढ़ी दर पीढ़ी इन प्रवृत्तियों की आवृत्ति में वृद्धि हो. अन्य शब्दों में, प्राकृतिक चयन केवल यही नहीं बताता है कि "जीवित बचने वाले जीवित रहते हैं" या "प्रजनन करने वाले प्रजनन करते हैं"; बल्कि, यह बताता है कि "जीवित बचने वाले जीवित रहते हैं, प्रजनन करते हैं और इसलिए किसी भी पैतृक या आनुवंशिक लक्षणों का प्रसार करते हैं जिन्होंने उनकी उत्तरजीविता और प्रजननात्मक सफलता को प्रभावित किया है". यह कथन या बयान अनुलापिक नहीं है: यह परीक्षणयोग्य परिकल्पना पर टिका हुआ है कि ऐसी फिटनेस-प्रभावी पैतृक बदलाव वास्तव में मौजूद है (जो एक ऐसी परिकल्पना है जिसकी पर्याप्त रूप से पुष्टि हो गई है).

स्केप्टिक सोसाइटी के संस्थापक और स्केप्टिक मैगज़ीन के प्रकाशक डॉ॰ माइकल शेर्मर अपने 1997 की किताब, व्हाई पीपल बिलीव वीयर्ड थिंग्स, में इस बहस को संबोधित करते हैं जिसमें वह बताते हैं कि हालांकि अनुलाप कभी-कभी विज्ञान का आरम्भ होते हैं, लेकिन वे कभी इसका अंत नहीं होते हैं और वह यह भी बताते हैं कि उनकी भविष्यसूचक शक्ति की नैतिक गुण द्वारा प्राकृतिक चयन जैसे वैज्ञानिक सिद्धांतों का परीक्षण किया जा सकता है और उन्हें झूठा साबित किया जा सकता है। शेर्मर एक उदाहरण के तौर पर यह बताते हैं कि जनसंख्या आनुवंशिकी का सटीक प्रदर्शन तब होता है जब प्राकृतिक चयन किसी जनसंख्या के परिवर्तन को प्रभावित करेगा या नहीं करेगा. शेर्मर अनुमान लगाते हैं कि अगर होमिनिड के जीवाश्म भी ट्राइलोबाइट्स की तरह एक ही भूवैज्ञानिक स्तर में पाए गए होते तो यह प्राकृतिक चयन के खिलाफ सबूत होता.^[15]

विकास के आलोचकों का कहना है कि "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" व्यवहार के लिए औचित्य प्रदान करता है जो कमजोरों के नुकसान के लिए न्याय के मजबूत समूह वाले मानकों की आड़ में नैतिक मानकों को नजरअंदाज करता है।^[16] हालांकि, नैतिक मानकों को स्थापित करने के लिए विकासवादी विवरणों का कोई भी इस्तेमाल एक प्रकृतिवादी भ्रम (या अधिक विशेष रूप से है-चाहिए समस्या) होगा, क्योंकि आदेशात्मक नैतिक बयानों को विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक परिसरों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। चीजे कैसी हैं, इसका वर्णन करने का यह मतलब नहीं है कि चीज़ों को उसी तरह होना चाहिए. यह भी सुझाव दिया गया है कि "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" का मतलब कमजोरों के साथ बहुत बुरा बर्ताव करना है, यहां तक कि अच्छे सामाजिक आचरण के कुछ मामलों में भी - अन्य लोगों के साथ सहयोग करते हुए और उनके साथ अच्छा बर्ताव करते हुए - विकासवादी योग्यता में सुधार हो सकता है।^[17][18]. हालांकि इससे है-चाहिए समस्या का समाधान नहीं होता है।

दावे के साथ यह भी कहा गया है कि 1880 के दशक के अंतिम दौर के पूंजीपतियों ने जीव विज्ञान के "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" सिद्धांत की व्याख्या "गलाकाट आर्थिक प्रतिस्पर्धा को मजूरी देने वाले एक नैतिक नियम" के रूप में की जिसके फलस्वरूप "सामाजिक डार्विनवाद" का जन्म हुआ जिसने कथित तौर पर निर्बाध अर्थव्यवस्था, युद्ध और नस्लवाद को गौरवान्वित किया।^[19] हालांकि ये विचार पहले के हैं और आम तौर पर डार्विन के विचारों के खिलाफ हैं और वास्तव में उनके समर्थकों ने शायद ही कभी डार्विन को समर्थन के लिए तैयार किया जिस समय आम तौर पर धर्म और होरातियो अल्गेर की पौराणिक कथाओं के औचित्य का दावा कर रहे थे। पूंजीवादी विचारधारा के सन्दर्भ में शब्द "सामाजिक डार्विनवाद" की शुरुआत 1944 में प्रकाशित रिचर्ड होफस्टैड्टर की सोशल डार्विनिज़्म इन अमेरिकन थॉट द्वारा दुर्वचन के शब्द के रूप में की गई थी।^[18][20]

डार्विन के विकास के सिद्धांत की एक आलोचना के रूप में वाक्यांश "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" का इस्तेमाल करना परिणामी निवेदन भ्रम का एक उदाहरण है: मानव समाज में हिंसा के लिए एक औचित्य के रूप में स्वस्थतम की उत्तरजीविता की अवधारणा के इस्तेमाल का प्राकृतिक जैविक विश्व में 'प्राकृतिक चयन द्वारा विकास के सिद्धांत" पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा है।

रूसी अराजकतावादी पीटर क्रोपोस्टिन ने "स्वस्थतम की उत्तरजीविता" की अवधारण को प्रतिस्पर्धा के बजाय सहयोग के समर्थन के रूप में देखा. अपनी किताब Mutual Aid: A Factor of Evolution में उन्होंने जो विश्लेषण किया उसका निष्कर्ष यह निकला कि स्वस्थतम आवश्यक रूप से व्यक्तिगत रूप से प्रतिस्पर्धा में सबसे अच्छे नहीं थे, लेकिन अक्सर एक साथ काम करने में सबसे अच्छे साबित होने वाले लोगों से बने समुदाय से प्रतिस्पर्धा करने में सबसे अच्छे थे। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि

जानवरों की दुनिया में हमने देखा है कि प्रजातियों की बहुत बड़ी संख्या समाज में रहती है और यह भी कि वे जीवन के संघर्ष के लिए सबसे अच्चा सहयोग प्राप्त करते हैं: समझ में आया, ज़ाहिर है, इसकी व्यापक डार्विनवादी अर्थ में - न कि अस्तित्व के केवल साधनों के लिए एक संघर्ष के रूप में, बल्कि प्रजातियों की सभी प्राकृतिक प्रतिकूल परिस्थितियों के खिलाफ एक संघर्ष में. जानवरों की प्रजातियां, जिसमे व्यक्तिगत संघर्ष को कम करके एकदम सीमित कर दिया गया है और पारस्परिक सहायता के अभ्यास का सबसे ज्यादा विकास हुआ है, निरपवाद रूप से सबसे ज्यादा संख्या में हैं, सबसे ज्यादा प्रगति कर रहे हैं और आगे की प्रगति के लिए सबसे ज्यादा तैयार हैं।

मानव समाज के लिए इस अवधारणा को लागू करके, क्रोपोस्टिन ने पारस्परिक सहायता को विकास के प्रमुख कारकों में से एक रूप में प्रस्तुत किया, अन्य कारक स्व-अभिकथन है और निष्कर्ष निकाला कि

पारस्परिक सहायता के अभ्यास में, जिसका हम विकास के सबसे आरंभिक आरम्भों के लिए फिर से चित्र खींच सकते हैं, हमें इस प्रकार हमारे नैतिक धारणाओं की सकारात्मक और स्पष्ट मूल प्राप्त होता है; और हम दृढ़तापूर्वक कह सकते हैं कि मानव की नैतिक प्रगति में, पारस्परिक समर्थन न कि पारस्परिक संघर्ष - का प्रमुख हिस्सा है। इसके व्यापक विस्तार में, वर्तमान समय में भी, हम अभी भी हमारी नस्ल के उत्कृष्ट विकास की सबसे अच्छी गारंटी देखते हैं।

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