सामग्री पर जाएँ

कल्ट

कल्ट उन सामाजिक समूहों को कहा जाता है जो अपने असाधारण धार्मिक, आध्यात्मिक या दार्शनिक विश्वास[1] या समान हित और उद्देश्य के लिए जाने जाते हैं। इस शब्द को इस रूप में कहना विवादित है, क्योंकि इसका अर्थ लोकप्रिय संस्कृति और शिक्षा दोनों के लिए किया जा सकता है, और विद्वानों के बीच कई क्षेत्रों के विषय में एक सतत स्रोत भी रहा है।[2]:348–56 "कल्ट" शब्द को आमतौर पर अपमानजनक माना जाता है।


कल्ट शब्द का एक पुराना अर्थ उन धार्मिक परंपराओं पर स्थित है जो अपनी संस्कृति, किसी विशेष व्यक्ति या ईश्वर, और जगह से जुड़ी हैं।[3] उदाहरण के लिए कैथोलिक संत के संदर्भ में कल शब्द या प्राचीन रोम के शाही पंत के संदर्भ में कल शब्द का प्रयोग किया जाता है।

जहाँ एक तरफ यह शब्द अभी भी अपने शाब्दिक और मूल अर्थ में प्रयोग किया जा रहा है, वहीं दूसरी ओर १९वीं शताब्दी में अत्यधिक भक्ति का एक व्युत्पन्न अर्थ उत्पन्न हुआ।[lower-roman 1] फिर १९३० के दशक की शुरुआत में कल्ट धार्मिक व्यवहार के अध्ययन के संदर्भ में समाजशास्त्रीय अध्ययन का एक उद्देश्य बन गया।[4] १९४० के दशक से ईसाई विरोधी कल्ट आंदोलन ने कुछ लघुपंथों और नए धार्मिक आंदोलनों का विरोध किया है, उन्हें उनके अपरंपरागत विश्वासों के कारण कल्ट कहा है। १९७० के दशक के बाद से धर्मनिरपेक्ष विरोधी कल्ट आंदोलन ने कुछ समूहों का विरोध किया है और हिंसा के कृत्यों की प्रतिक्रिया के रूप में उन कल्टों पर अक्सर विचारनियंत्रण का अभ्यास करने का आरोप लगाया है। विद्वानों और संचार ने कल्ट-विरोधी आंदोलनों के कुछ दावों और कार्यों पर विवाद किया है, जिससे सार्वजनिक विवाद और बढ़ गया है।

धार्मिक आंदोलनों के समाजशास्त्रीय वर्गीकरण एक कल्ट की पहचान सामाजिक रूप से विचलित या उपन्यास मान्यताओं और प्रथाओं के साथ एक सामाजिक समूह के रूप में कर सकते हैं[5] हालांकि यह अक्सर अस्पष्ट होता है।[6][7][8] अन्य शोधकर्ता लघुपंथों की एक कम संगठित तस्वीर पेश करके कहते हैं कि वे नए विश्वासों और प्रथाओं के आसपास अनायास उत्पन्न होते हैं।[9] कल्ट के रूप में वर्णित किए गए समूहों का आकार स्थानीय समूहों से कुछ अनुयायियों के साथ अंतर्राष्ट्रीय संगठनों के लाखों अनुयायियों के साथ होता है।

परिभाषा

अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में कल्ट शब्द का अक्सर अपमानजनक अर्थ होता है।[10] इस अर्थ में इसे एक व्यक्तिपरक शब्द माना गया है जिसका उपयोग अलग-अलग सिद्धांतों या प्रथाओं वाले समूहों के खिलाफ एक व्यक्ति-केंद्रित कुतर्क के रूप में किया जाता है।[7][11] जैसे धर्म विद्वान मेगन गुडविन ने कल्ट शब्द को परिभाषित किया है, जब इसे आम आदमी द्वारा प्रयोग किया जाता है, जैसा कि अक्सर "वह धर्म जो मुझे पसंद नहीं है" के लिए आशुलिपि है।[12]

१९७० के दशक में धर्मनिरपेक्ष विरोधी कल्ट आंदोलनों के उदय के साथ विद्वानों (आम जनता के अलावा) ने कल्ट शब्द के उपयोग को छोड़ना शुरू कर दिया। द ऑक्सफोर्ड हैंडबुक ऑफ रिलिजियस मूवमेंट्स (अंग्रेज़ी: The Oxford Handbook of Religious Movements, अर्थात धार्मिक आंदोलनों के ऊपर ऑक्सफोर्ड की पुस्तिका) के अनुसार, "दशक के अंत तक, 'नए धर्म' शब्द वस्तुतः 'कल्ट' शब्द को उन सभी बचे हुए समूहों का वर्णन करने के लिए बदल देगा जो गिरजाघर या लघुपंथ के लेबल के तहत आसानी से फिट नहीं होते थे।"[13]

समाजशास्त्री एमी रायन (२०००) ने उन समूहों को अलग करने की आवश्यकता के लिए तर्क दिया है जो अधिक सौम्य समूहों से खतरनाक हो सकते हैं।[14] रायन कल्ट विरोधियों द्वारा प्रस्तावित परिभाषाओं के बीच तीव्र अंतर को विख्यात करतीं हैं जो नकारात्मक विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और जो समाजशास्त्रियों द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं, जिनका लक्ष्य मूल्य-मुक्त परिभाषाएँ बनाना है। स्वयं आंदोलनों की धर्म की अलग-अलग परिभाषाएँ भी हो सकती हैं।[15] जॉर्ज क्राइसाइड्स भी बहस में आम जमीन की अनुमति देने के लिए बेहतर परिभाषाएँ विकसित करने की आवश्यकता का हवाला देते हैं। कसिनो (१९९९) इस मुद्दे को अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानूनों के लिए महत्वपूर्ण के रूप में प्रस्तुत करते हैं। धर्म की परिभाषा को सीमित करने से धर्म की स्वतंत्रता में बाधा आ सकती है, जबकि बहुत व्यापक परिभाषा कुछ खतरनाक या अपमानजनक समूहों को "सभी अवांछित कानूनी दायित्वों से बचने के लिए एक असीम बहाना" दे सकती है।[16]

नवधार्मिक आंदोलन

हावर्ड पी. बेकर की गिरजाघर-लघुपंथ वर्गीकरण, अर्न्स्ट ट्रॉल्त्श के मूल सिद्धांत पर आधारित है और कल्ट, लघुपंथों और नए धार्मिक आंदोलनों की आधुनिक अवधारणाओं के लिए आधार प्रदान करती है

एक नवधार्मिक आंदोलन एक धार्मिक समुदाय या आधुनिक उत्पत्ति का आध्यात्मिक समूह है (१८०० के दशक के मध्य से) जिसका समाज की प्रमुख धार्मिक संस्कृति के भीतर एक परिधीय स्थान है। नवधार्मिक आंदोलन मूल रूप से या व्यापक धर्म के हिस्से में उपन्यास हो सकते हैं, इस मामले में वे पहले से मौजूद लघुपंथों से अलग हैं।[17] १९९९ में एलीन बार्कर ने अनुमान लगाया कि नवधार्मिक आंदोलन, जिनमें से कुछ को लेकिन सभी को कल्ट के रूप में लेबल नहीं किया गया है, दुनिया भर में हजारों की संख्या में हैं जिनमें से अधिकांश एशिया या अफ्रीका में उत्पन्न हुए हैं; और उनमें से अधिकांश के पास केवल कुछ ही सदस्य हैं, कुछ के पास हजारों हैं और बहुत कम के पास एक लाख से अधिक हैं। २००७ में धार्मिक विद्वान एलिय्याह सीगलर ने टिप्पणी की कि हालांकि कोई भी नवधार्मिक आंदोलन किसी भी देश में प्रमुख विश्वास नहीं बन पाया था, कई अवधारणाएं जिन्हें उन्होंने पहली बार पेश किया था (अक्सर "न्यू एज" विचारों के रूप में संदर्भित) दुनिया भर में मुख्यधारा की संस्कृति का हिस्सा बन गए हैं।[18]:51

विद्वतापूर्ण अध्ययन

लघुपंथों का अध्ययन करने वाले पहले विद्वानों में से एक, मैक्स वेबर (१८६४-१९२०)।

समाजशास्त्री मैक्स वेबर (१८६४-१९२०) ने पाया कि करिश्माई नेतृत्व पर आधारित कल्ट अक्सर करिश्मा के नियमितीकरण का पालन करते हैं। [19] समाजशास्त्रीय वर्गीकरण के रूप में कल्ट की अवधारणा, हालांकि १९३२ में अमेरिकी समाजशास्त्री हावर्ड पॉल बेकर द्वारा जर्मन धर्मशास्त्री अर्नस्ट ट्रॉएल्त्श की गिरजाघर-लघुपंथ वर्गीकरण के विस्तार के रूप में पेश की गई थी। ट्रॉएल्त्श का उद्देश्य तीन मुख्य प्रकार के धार्मिक व्यवहारों के बीच अंतर करना था: गिरजाघरिक, सांप्रदायिक और रहस्यमायिक।

बेकर ने ट्रॉल्त्श की पहली दो श्रेणियों को और विभाजित किया: गिरजाघर को कलीसिया और डेनोमीनेशन में विभाजित किया गया; और लघुपंथ को लघुपंथ और कल्ट में।[20] ट्रॉल्त्श के "रहस्यमय धर्म" की तरह बेकर का कल्ट छोटे धार्मिक समूहों को संदर्भित करता है जो संगठन में कमी रखते हैं और व्यक्तिगत विश्वासों की निजी प्रकृति पर जोर देते हैं।[21] बाद में इस तरह की विशेषताओं पर निर्मित समाजशास्त्रीय सूत्रीकरण, विचलित धार्मिक समूहों के रूप में कल्टों पर अतिरिक्त जोर देते हुए, "प्रमुख धार्मिक संस्कृति के बाहर से अपनी प्रेरणा प्राप्त करते हैं।" यह अक्सर समूह और इसके आसपास की अधिक मुख्यधारा की संस्कृति के बीच उच्च स्तर के तनाव का कारण माना जाता है, जो धार्मिक लघुपंथों के साथ साझा की जाने वाली विशेषता है।[22] इस समाजशास्त्रीय शब्दावली के अनुसार लघुपंथ धार्मिक विद्वता के उत्पाद हैं और इसलिए पारंपरिक मान्यताओं और प्रथाओं के साथ एक निरंतरता बनाए रखते हैं, जबकि कल्ट नए विश्वासों और प्रथाओं के आसपास सहज रूप से उत्पन्न होते हैं।[23]

१९६० के दशक की शुरुआत में समाजशास्त्री जॉन लोफलैंड, दक्षिण कोरियाई मिशनरी युंग ऊन किम और कैलिफ़ोर्निया में कुछ पहले अमेरिकी एकीकरण गिरजाघर के सदस्यों के साथ रहते हुए अपने विश्वासों को बढ़ावा देने और नए सदस्यों को जीतने की कोशिश में उनकी गतिविधियों का अध्ययन किया।[24] लोफलैंड ने विख्यात किया कि उनके अधिकांश प्रयास अप्रभावी थे और इसमें शामिल होने वाले अधिकांश लोगों ने अन्य सदस्यों के साथ व्यक्तिगत संबंधों, अक्सर पारिवारिक संबंधों के कारण ऐसा किया। लोफलैंड ने १९६४ में "द वर्ल्ड सेवर्स: ए फील्ड स्टडी ऑफ कल्ट प्रोसेसेज" नामक डॉक्टरेट थीसिस के रूप में अपने निष्कर्षों को प्रकाशित किया और १९६६ में प्रेंटिस-हॉल द्वारा पुस्तक के रूप में कयामत कल्ट: ए स्टडी ऑफ कन्वर्जन, प्रॉसेलिटाइजेशन एंड मेंटेनेंस ऑफ फेथ (अंग्रेज़ी: Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization and Maintenance of Faith, अर्थात कयामत कल्ट: धर्मपरिवर्तन और मान्यता को कायम रखने पर अध्ययन) के रूप में प्रकाशित किया। इसे धार्मिक रूपांतरण की प्रक्रिया के सबसे महत्वपूर्ण और व्यापक रूप से उद्धृत अध्ययनों में से एक माना जाता है।

समाजशास्त्री रॉय वालिस (१९४५-१९९०) ने तर्क दिया कि एक कल्ट "ज्ञानमीमांसात्मक व्यक्तिवाद" की विशेषता है, जिसका अर्थ है कि "कल्ट के पास व्यक्तिगत सदस्य से परे अंतिम अधिकार का कोई स्पष्ट ठिकाना नहीं है।" वालिस के अनुसार कल्टों को आम तौर पर "सदस्यों और गैर-सदस्यों के बीच स्पष्ट अंतर" के बिना "सदस्यों पर कुछ मांगें" बनाते हुए, "व्यक्तियों की समस्याओं के प्रति उन्मुख, शिथिल संरचित, सहिष्णु [और] गैर-अनन्य" , "सदस्यता का तेजी से कारोबार" होना और अस्पष्ट सीमाओं और अस्थिर विश्वास प्रणालियों के साथ क्षणिक सामूहिक होने के नाते वर्णित किया जाता है। वालिस का दावा है कि कल्ट "सांस्कृतिक परिवेश" से निकलते हैं।

जॉन गॉर्डन मेल्टन ने कहा कि १९७० में "कोई व्यक्ति अपने हाथों से नए धर्मों पर सक्रिय शोधकर्ताओं की संख्या की गणना कर सकता है।" हालांकि जेम्स आर लुईस लिखते हैं कि अध्ययन के इस क्षेत्र में उल्कापिंड वृद्धि को १९७० के दशक की शुरुआत के कल्ट विवाद के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। १९६० के दशक के अंत और १९७० के दशक की शुरुआत में गैर-पारंपरिक धार्मिकता की लहर के कारण शिक्षाविदों ने नए धार्मिक आंदोलनों को पिछले धार्मिक नवाचारों से अलग घटना के रूप में माना।[13]

१९७८ में ब्रूस कैंपबेल ने कहा कि कल्ट व्यक्ति में एक दिव्य तत्व में विश्वासों से जुड़े हैं; यह या तो आत्मा है, स्वयं है, या सच्चा आत्म है। कल्ट स्वाभाविक रूप से अल्पकालिक और शिथिल रूप से संगठित हैं। हाल के कई कार्यों में एक प्रमुख विषय है जो कल्ट और रहस्यवाद के बीच के संबंध को दर्शाता है। कैंपबेल कल्टों को व्यक्ति में एक दैवीय तत्व में विश्वास के आधार पर गैर-पारंपरिक धार्मिक समूहों के रूप में वर्णित करते हुए इस तरह के दो प्रमुख प्रकारों को ध्यान में लाते हैं, रहस्यमय और वाद्य, जो कल्टों को या तो मनोगत या आध्यात्मिक सभा में विभाजित करते हैं। एक तीसरा प्रकार भी है, सेवा-उन्मुख, जिसपर कैंपबेल कहते हैं, "धार्मिक संगठन के विकास में विकसित होने वाले स्थिर रूपों के संस्थापक या संस्थापकों के धार्मिक अनुभव की सामग्री के लिए एक महत्वपूर्ण संबंध होगा।"[25]

डिक एंथोनी, एक फोरेंसिक मनोवैज्ञानिक, जो रूपांतरण के विचारनियंत्रण सिद्धांत की आलोचना के लिए जाने जाते हैं,[26][27] ने कुछ तथाकथित कल्टों का बचाव किया है, और १९८८ में तर्क दिया कि ऐसे आंदोलनों में शामिल होना अक्सर हानिकारक के बजाय फायदेमंद हो सकता है, कहते हुए कि "यहाँ नए धर्मों के मानसिक स्वास्थ्य प्रभावों पर मुख्यधारा की पत्रिकाओं में प्रकाशित एक बड़ा शोध साहित्य है। अधिकांश भाग के लिए प्रभाव किसी भी तरह से सकारात्मक प्रतीत होता है जो औसत दर्जे का है।"[28]

१९९६ की अपनी पुस्तक थ्योरी ऑफ रिलिजन में अमेरिकी समाजशास्त्री रोडनी स्टार्क और विलियम सिम्स बैनब्रिज ने प्रस्ताव दिया कि लघुपंथों के गठन को तर्कसंगत विकल्प सिद्धांत के माध्यम से समझाया जा सकता है।[29] धर्म के भविष्य में वे टिप्पणी करते हैं कि "शुरुआत में सभी धर्म अस्पष्ट, छोटे, पथभ्रष्ट कल्ट आंदोलन हैं।" एनवाईयू में मनश्चिकित्सा के प्रोफेसर मार्क गैलेन्टर के अनुसार, लोगों के कल्ट में शामिल होने के विशिष्ट कारणों में समुदाय की खोज और आध्यात्मिक खोज शामिल है। स्टार्क और बैनब्रिज ने उस प्रक्रिया पर चर्चा करते हुए जिसके द्वारा व्यक्ति नए धार्मिक समूहों में शामिल होते हैं, यहाँ तक कि रूपांतरण की अवधारणा की उपयोगिता पर सवाल उठाया है, यह सुझाव देते हुए कि संबद्धता एक अधिक उपयोगी अवधारणा है।[30]

उपश्रेणियाँ

विनाशकारी लघुपंथ

पीपल्स टेम्पल के नेता जिम जोन्स

विनाशकारी कल्ट आमतौर पर उन समूहों को संदर्भित करता है जिनके सदस्यों ने जानबूझकर कार्रवाई के माध्यम से अपने समूह या अन्य लोगों के अन्य सदस्यों को शारीरिक रूप से घायल या मार डाला है। धार्मिक सहिष्णुता पर ओंटारियो कंसल्टेंट्स विशेष रूप से धार्मिक समूहों के लिए शब्द के उपयोग को सीमित करते हैं जो "उनकी सदस्यता या आम जनता के बीच जीवन की हानि का कारण बनते हैं या उत्तरदायी हैं।"[31] कल्ट-विरोधी समूह अंतर्राष्ट्रीय कल्ट ज्ञान संगठन के कार्यकारी निदेशक मनोवैज्ञानिक माइकल लैंगोन, एक विनाशकारी कल्ट को "एक अत्यधिक हेरफेर करने वाला समूह जो शोषण करता है और कभी-कभी शारीरिक और/या मनोवैज्ञानिक रूप से सदस्यों और भर्ती को नुकसान पहुंचाता है" के रूप में परिभाषित करता है।[32]

जॉन गॉर्डन क्लार्क ने तर्क दिया कि शासन की अधिनायकवादी व्यवस्था और पैसा बनाने पर जोर एक विनाशकारी कल्ट की विशेषताएं हैं।[33] कल्ट्स एंड द फैमिली में लेखक शापिरो का हवाला देते हैं, जो विनाशकारी कल्ट को एक मनोविकृति संलक्षण के रूप में परिभाषित करता है, जिसके विशिष्ट गुणों में शामिल हैं: "व्यवहार और व्यक्तित्व परिवर्तन, व्यक्तिगत पहचान की हानि, विद्वतापूर्ण गतिविधियों की समाप्ति, परिवार से अलगाव, समाज में उदासीनता और धार्मिक नेताओं द्वारा स्पष्ट मानसिक नियंत्रण और दासता।"[34]

रटगर्स विश्वविद्यालय के समाजशास्त्र के प्रोफेसर बेंजामिन ज़ब्लॉकी की राय में विनाशकारी कल्ट सदस्यों के लिए अपमानजनक बनने के उच्च जोखिम में हैं, यह बताते हुए कि ऐसा करिश्माई नेताओं के सदस्यों के प्रशंसा के कारण होता है, जो नेताओं को सत्ता से भ्रष्ट होने में योगदान देता है। बैरेट के अनुसार, विनाशकारी लघुपंथों के खिलाफ लगाया जाने वाला सबसे आम आरोप यौन शोषण है। क्रानेंबोर्ग के अनुसार, कुछ समूह जोखिम भरे होते हैं जब वे अपने सदस्यों को नियमित चिकित्सा देखभाल का उपयोग न करने की सलाह देते हैं। इससे शारीरिक और मानसिक नुकसान हो सकता है।[35]


मिसअंडरस्टैंडिंग कल्ट्स: सर्चिंग फॉर ऑब्जेक्टिविटी इन अ कॉन्ट्रोवर्शियल फील्ड (अंग्रेज़ी: Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field, अर्थात कल्टों की गलतफहमी:एक विवादित श्रेणी में निष्पक्षतवाद ढूँढना) नामक पुस्तक में ब्रुडरहोफ समुदायों के बारे में लिखते हुए जूलियस एच. रुबिन ने कहा कि अमेरिकी धार्मिक नवाचार ने लघुपंथों की एक अंतहीन विविधता का निर्माण किया। इन "नए धार्मिक आंदोलनों... ने नए धर्मांतरित लोगों को इकट्ठा किया और व्यापक समाज के लिए चुनौतियाँ जारी कीं। अक्सर नहीं, सार्वजनिक विवाद, विवादित आख्यान और मुकदमेबाजी का परिणाम।"[2] अपने काम कल्ट्स इन कॉन्टेक्स्ट में लेखक लोर्ने एल. डावसन लिखते हैं कि हालांकि एकीकरण गिरजाघर को "हिंसक या अस्थिर नहीं दिखाया गया है," इसे "विरोधी धर्मयोद्धाओं" द्वारा एक विनाशकारी कल्ट के रूप में वर्णित किया गया है। [36] २००२ में जर्मन सरकार को संघीय संवैधानिक न्यायालय द्वारा अन्य बातों के अलावा, बिना किसी तथ्यात्मक आधार के "विनाशकारी कल्ट" के रूप में संदर्भित करके ओशो आंदोलन को बदनाम करने के लिए आयोजित किया गया था।[37]

कुछ शोधकर्ताओं ने विनाशकारी कल्ट शब्द के उपयोग की आलोचना करते हुए लिखा है कि इसका उपयोग उन समूहों का वर्णन करने के लिए किया जाता है जो आवश्यक रूप से स्वयं या दूसरों के लिए प्रकृति में हानिकारक नहीं हैं। अपनी पुस्तक अंडरस्टैंडिंग न्यू रिलिजियस मूवमेंट्स में जॉन ए सलीबा लिखते हैं कि यह शब्द अतिसामान्य है। सलीबा पीपल्स टेम्पल को "एक विनाशकारी कल्ट के प्रतिमान" के रूप में देखता है, जहां इस शब्द का उपयोग करने वालों का अर्थ है कि अन्य समूह भी सामूहिक आत्महत्या करेंगे।[38]

कयामत कल्ट

कयामत कल्ट एक अभिव्यक्ति है जिसका उपयोग उन समूहों का वर्णन करने के लिए किया जाता है जो सर्वनाशवाद और सहस्राब्दीवाद में विश्वास करते हैं, और इसका उपयोग उन दोनों समूहों को संदर्भित करने के लिए भी किया जा सकता है जो आपदा की भविष्यवाणी करते हैं, और ऐसे समूह जो इसे लाने का प्रयास करते हैं।[39] १९५० के दशक में अमेरिकी सामाजिक मनोवैज्ञानिक लियोन फेस्टिंगर और उनके सहयोगियों ने कई महीनों तक एक छोटे से यूएफओ धर्म के सदस्यों का अवलोकन किया, जिन्हें साधक कहा जाता है, और उनके करिश्माई नेता की असफल भविष्यवाणी से पहले और बाद में उनकी बातचीत को रिकॉर्ड किया।[40][41][42] उनका काम बाद में व्हेन प्रोफेसी फेल्स: ए सोशल एंड साइकोलॉजिकल स्टडी ऑफ ए मॉडर्न ग्रुप दैट प्रेडिक्टेड द डिस्ट्रक्शन ऑफ द वर्ल्ड (अंग्रेज़ी: When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World, अर्थात जब भविश्वानी विफल हो जाए: एक आधुनिक संगठन का सामाजिक और मनोवैज्ञानिक विश्लेषण जिसने दुनिया के नाश की भविष्यवाणी की थी) में प्रकाशित हुआ।[43] १९८० के दशक के उत्तरार्ध में कयामत का दिन समाचार रिपोर्टों का एक प्रमुख विषय था, कुछ पत्रकारों और टिप्पणीकारों ने उन्हें समाज के लिए एक गंभीर खतरा माना।[44] फेस्टिंगर, रीकेन और स्कैचर द्वारा १९९७ के एक मनोवैज्ञानिक अध्ययन में पाया गया कि मुख्यधारा के आंदोलनों में अर्थ खोजने में बार-बार विफल होने के बाद लोग एक कयामतकारी विश्वदृष्टि की ओर मुड़ गए।[45] लोग वैश्विक घटनाओं में अर्थ खोजने का भी प्रयास करते हैं जैसे कि सहस्राब्दी की बारी जब कई लोगों ने भविष्यवाणी की कि यह एक युग के अंत और इस प्रकार दुनिया के अंत को चिह्नित करता है। एक प्राचीन माया कैलेंडर वर्ष २०१२ में समाप्त हो गया और कई प्रत्याशित विनाशकारी आपदाएँ पृथ्वी को हिला देंगी।[46]

राजनीतिक कल्ट

लिस्बन की संधि का विरोध करते हुए स्टॉकहोम में लारूश आंदोलन के सदस्य

एक राजनीतिक कल्ट एक कल्ट है जो राजनीतिक कार्रवाई और विचारधारा में प्राथमिक रुचि रखता है।[47][48] समूह जिन्हें कुछ लोगों ने राजनीतिक कल्ट के रूप में वर्णित किया है, ज्यादातर दूर-वामपंथी या दूर-दराज़ एजेंडे की वकालत करते हैं, पत्रकारों और विद्वानों का कुछ ध्यान आकर्षित किया है। अपनी २००० की पुस्तक ऑन द एज: पॉलिटिकल कल्ट्स राइट एंड लेफ्ट में डेनिस टूरिश और टिम वोहलफोर्थ ने संयुक्त राज्य अमेरिका और ग्रेट ब्रिटेन में एक दर्जन संगठनों के बारे में चर्चा की, जिन्हें वे लघुपंथ के रूप में वर्णित करते हैं।[47][49] एक अलग लेख में टूरिश कहते हैं कि उनके उपयोग में:

कल्ट शब्द गाली नहीं है, जैसा ये पेपर समझाने की कोशिश कर रहा है। वो केवल कुछ आशुलिपि वाली अभिव्यक्तियाँ हैं जिसे अलग-अलग प्रकार के निष्क्रिय संगठनों में देखा गया है।

१९९० में लुसी पैट्रिक ने टिप्पणी की:[50]

भले ही हम एक लोकतंत्र में जीते हैं, कल्ट व्यवहार हमारे नेताओं पर सवाल उठाने की अनिच्छा, हमारी बाहरी लोगों को नीचा दिखाने और झगड़ा न मोलने से अपनी स्थापना करता है। हम कल्ट व्यवहार के ऊपर यह पहचानकर विजय पा सकते हैं कि हमारे पास निर्भरता की ज़रूरत है तो प्रौढ़ लोगों के लिए अनुचित है, जिसे हम सत्तावदी-विरोधी शिक्षा का बढ़ावा करके, और निजी स्वायत्तता और विचारों के स्वतंत्र आदान-प्रदान से हासिल कर सकते हैं।

ईरान में "खुमैनी का कल्ट" एक "धर्मनिरपेक्ष धर्म" के रूप में विकसित हुआ। ईरानी लेखक अमीर ताहेरी के अनुसार, खुमैनी को इमाम कहा जाता है, जो "ट्वेल्वर शियावाद को तेरह के कल्ट में बदल देता है।" खुमैनी की छवि विशाल चट्टानों और पहाड़ी ढलानों में उकेरी गई है, प्रार्थना उनके नाम के साथ शुरू और समाप्त होती है, और उनके फतवे उनकी मृत्यु के बाद भी मान्य रहते हैं (कुछ ऐसा जो शिया सिद्धांतों के खिलाफ जाता है)। ईरान में हिज़्बुल्लाह के युद्ध नारों के रूप में "गॉड, कुरान, खुमैनी" या "गॉड इज वन, खुमैनी इज द लीडर" जैसे नारे भी इस्तेमाल किए जाते हैं।[51] भले ही खुमैनी की तस्वीरें अभी भी कई सरकारी कार्यालयों में टंगी हैं, ऐसा कहा जाता है कि १९९० के दशक के अंत तक "खुमैनी का कल्ट फीका पड़ गया था"।[52]

आयन रैंड संस्थान

आयन रैंड के अनुयायियों को उनके जीवनकाल के दौरान अर्थशास्त्री मरे रोथबार्ड द्वारा और बाद में माइकल शेरमर द्वारा एक कल्ट के रूप में चित्रित किया गया है।[53][54] रैंड के आसपास के मुख्य समूह को "सामूहिक" कहा जाता था, जो अब समाप्त हो गए हैं; मुख्य समूह जो आज रैंड के विचारों का प्रसार कर रहा है, वह आयन रैंड इंस्टीट्यूट है। जहाँ सामूहिक ने एक व्यक्तिवादी दर्शन की वकालत की, वहीं रोथबार्ड ने दावा किया कि यह लेनिनवादी संगठन के रूप में आयोजित किया गया था।[53]

लारूश आंदोलन

लारूश आंदोलन एक राजनीतिक और सांस्कृतिक संजाल है जो देर से लिंदन लारूश और उनके विचारों को बढ़ावा देता है। इसमें दुनिया भर के कई संगठन और कंपनियाँ शामिल हैं, जो अभियान चलाती हैं, जानकारी इकट्ठा करती हैं और किताबें और पत्रिकाएं प्रकाशित करती हैं। दि न्यू यॉर्क टाइम्स द्वारा इसे कल्ट जैसा कहा गया है।[55]

आंदोलन १९६० के दशक की कट्टरपंथी वामपंथी छात्र राजनीति के भीतर उत्पन्न हुआ। १९७० और १९८० के दशक में सैकड़ों उम्मीदवार संयुक्त राज्य अमेरिका में राज्य डेमोक्रेटिक प्राइमरी में 'लारूश प्लेटफॉर्म' पर दौड़े, जबकि लिंडन लारूश ने राष्ट्रपति पद के नामांकन के लिए बार-बार प्रचार किया। हालाँकि लारूश आंदोलन को अक्सर दूर-दराज़ माना जाता है।[56][57][58][59] १९७० और १९८० के दशक में अपने चरम के दौरान, लारूश आंदोलन ने एक निजी खुफिया एजेंसी और विदेशी सरकारों के साथ संपर्क विकसित किया।[60][61][59]

न्यू एक्रोपोलिस

पूर्व थियोसोफिस्ट[62] जॉर्ज एंजेल लिवरागा द्वारा १९५७ में स्थापित एक अर्जेंटीना गूढ़ समूह, न्यू एक्रोपोलिस कल्चरल एसोसिएशन को विद्वानों द्वारा एक अति-रूढ़िवादी, नव-फासीवादी और श्वेत वर्चस्ववादी अर्धसैनिक समूह के रूप में वर्णित किया गया है।[63][64][65] समूह स्वयं इस तरह के विवरण से इनकार करता है।[66][67]

एकीकरण गिरजाघर

मुख्य लेख: आतंकवाद

उत्तर कोरिया में जन्मे सुन म्युंग मून द्वारा स्थापित एकीकरण गिरजाघर (जिसे एकीकरण आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है) एक मजबूत साम्यवादी विरोधी स्थिति रखता है।[68][69] १९४० के दशक में जापानी साम्राज्य के खिलाफ कोरियाई स्वतंत्रता आंदोलन में मून ने कोरिया की साम्यवादी पार्टी के सदस्यों के साथ सहयोग किया। हालाँकि कोरियाई युद्ध (१९५०-१९५३) के बाद वह एक मुखर साम्यवादी विरोधी बन गए।[68] चंद्रमा ने लोकतंत्र और साम्यवाद के बीच शीत युद्ध को ईश्वर और शैतान के बीच अंतिम संघर्ष के रूप में देखा, जिसमें विभाजित कोरिया इसकी प्राथमिक सीमा रेखा के रूप में था। इसकी स्थापना के तुरंत बाद एकीकरण आंदोलन ने साम्यवादी विरोधी संगठनों का समर्थन करना शुरू कर दिया, जिसमें १९६६ में ताइपेई, चीन गणराज्य (ताइवान), चियाँग काई-शेक, और कोरियाई संस्कृति और स्वतंत्रता द्वारा स्थापित वर्ल्ड लीग फॉर फ्रीडम एंड डेमोक्रेसी शामिल है। यह संस्थान एक अंतरराष्ट्रीय सार्वजनिक कूटनीति संगठन है जिसने रेडियो फ्री एशिया को भी प्रायोजित किया।[70]

१९७४ में एकीकरण गिरजाघर ने रिपब्लिकन राष्ट्रपति रिचर्ड निक्सन का समर्थन किया और वाटरगेट कांड के बाद उनके पक्ष में रैली की, निक्सन ने इसके लिए व्यक्तिगत रूप से धन्यवाद दिया। १९७५ में मून ने सियोल में येउइदो द्वीप पर संभावित उत्तर कोरियाई सैन्य आक्रमण के खिलाफ एक सरकारी प्रायोजित रैली में लगभग १० लाख दर्शकों के सामने बात की।[71] एकीकरण आंदोलन की मुख्यधारा के संचार और इसके साम्यवादी विरोधी सक्रियता के लिए वैकल्पिक प्रेस दोनों द्वारा आलोचना की गई थी, जिसके बारे में कई लोगों ने कहा कि यह तृतीय विश्वयुद्ध और एक परमाणु होलोकॉस्ट का कारण बन सकता है।[72][73][74]

१९७७ में अमेरिकी हाउस ऑफ रिप्रेजेंटेटिव्स की अंतर्राष्ट्रीय संबंधों पर समिति की अंतर्राष्ट्रीय संगठनों की उपसमिति ने पाया कि दक्षिण कोरियाई खुफिया एजेंसी, दक्षिण कोरिया की राष्ट्रीय खुफिया सेवा ने संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ राजनीतिक प्रभाव हासिल करने के लिए आंदोलन का इस्तेमाल किया था और कुछ सदस्य कांग्रेस के कार्यालयों में स्वयंसेवकों के रूप में काम किया था। साथ में उन्होंने कोरियाई सांस्कृतिक स्वतंत्रता फाउंडेशन की स्थापना की, जो एक गैर-लाभकारी संगठन है जिसने कोरिया गणराज्य के लिए एक सार्वजनिक कूटनीति अभियान के रूप में कार्य किया। [75] समिति ने निक्सन के समर्थन में एकीकरण गिरजाघर के अभियान पर संभावित केसीआईए प्रभाव की भी जांच की।[76]

१९८० में सदस्यों ने न्यूयॉर्क शहर में स्थित एक साम्यवादी विरोधी शैक्षिक संगठन कौसा इंटरनेशनल की स्थापना की।[77] १९८० के दशक में यह २१ देशों में सक्रिय था। संयुक्त राज्य अमेरिका में इसने इंजीलवादी और कट्टरपंथी ईसाई नेताओं[78] के साथ-साथ सीनेट के कर्मचारियों, हिस्पैनिक अमेरिकियों और रूढ़िवादी कार्यकर्ताओं के लिए सेमिनार और सम्मेलनों के लिए शैक्षिक सम्मेलनों को प्रायोजित किया। [79] १९८६ में कौसा इंटरनेशनल ने निकारागुआ के मिस्किटो भारतीयों और निकारागुआन सरकार के हाथों उनके उत्पीड़न के बारे में डॉक्यूमेंट्री फिल्म निकारागुआ वास अवर होम को प्रायोजित किया। इसे यूएसए-यूडब्ल्यूसी के सदस्य ली शापिरो द्वारा फिल्माया और निर्मित किया गया था, जिनकी बाद में सोवियत-अफगान युद्ध के दौरान सोवियत-विरोधी ताकतों के साथ फिल्मांकन करते समय मृत्यु हो गई थी।[80][81][82][83]

१९८३ में कुछ अमेरिकी सदस्य कोरियाई एयरलाइंस की उड़ान ००७ को मार गिराए जाने को लेकर सोवियत संघ के खिलाफ एक सार्वजनिक विरोध में शामिल हुए।[84] १९८४ में एचएसए-यूडब्ल्यूसी ने वॉशिंगटन डीसी थिंक टैंक वाशिंगटन इंस्टीट्यूट फॉर वैल्यूज़ इन पब्लिक पॉलिसी की स्थापना की, जो स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी, शिकागो विश्वविद्यालय और अन्य संस्थानों में रूढ़िवादी-उन्मुख अनुसंधान और सेमिनारों को रेखांकित करता है।[85] उसी वर्ष सदस्य डेन फेफरमैन ने वर्जीनिया में धार्मिक स्वतंत्रता के लिए अंतर्राष्ट्रीय गठबंधन की स्थापना की, जो कि सरकारी एजेंसियों द्वारा धार्मिक स्वतंत्रता के लिए खतरे के रूप में विरोध करने में सक्रिय है।[86] अगस्त १९८५ में मून द्वारा स्थापित एक संगठन, प्रोफेसर्स वर्ल्ड पीस एकेडमी ने "साम्यवादी साम्राज्य के पतन के बाद दुनिया में स्थिति" विषय पर बहस करने के लिए जिनेवा में एक सम्मेलन प्रायोजित किया।[87]

अप्रैल १९९० में मून ने सोवियत संघ का दौरा किया और राष्ट्रपति मिखाइल गोर्बाचेव से मुलाकात की। मून ने सोवियत संघ में चल रहे राजनीतिक और आर्थिक परिवर्तनों के लिए समर्थन व्यक्त किया। इसी समय पूर्व साम्यवादी राष्ट्रों में आंदोलन का विस्तार हो रहा था।[88] १९९४ में दि न्यू यॉर्क टाइम्स ने आंदोलन के राजनीतिक प्रभाव को मान्यता देते हुए कहा कि यह "एक ईश्वरीय शक्ति केंद्र है जो संयुक्त राज्य अमेरिका में रूढ़िवादी कारणों में विदेशी भाग्य डाल रहा है।"[89] १९९८ में मिस्र के अखबार अल-अहराम ने चंद्रमा के चरम दक्षिणपंथी झुकाव की आलोचना की और रूढ़िवादी इजरायल के प्रधान मंत्री बेंजामिन नेतन्याहू के साथ एक व्यक्तिगत संबंध का सुझाव दिया।[90]

जॉर्ज वॉकर बुश की अध्यक्षता के दौरान, एक एकीकरण आंदोलन के सदस्य और द वाशिंगटन टाइम्स के तत्कालीन अध्यक्ष डोंग मून जू ने संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ अपने संबंधों को सुधारने के प्रयास में उत्तर कोरिया के लिए अनौपचारिक राजनयिक मिशन चलाए।[91] जू का जन्म उत्तर कोरिया में हुआ था और वह संयुक्त राज्य अमेरिका की नागरिक हैं।[92]

द एकीकरण गिरजाघर द वाशिंगटन टाइम्स, इनसाइट ऑन द न्यूज,[93] यूनाइटेड प्रेस इंटरनेशनल[94][95] और न्यूज वर्ल्ड कम्युनिकेशंस संजाल सहित कई समाचार आउटलेट का भी मालिक है।[96][97] वाशिंगटन टाइम्स के राय संपादक चार्ल्स हर्ट वाशिंगटन , डीसी में डोनाल्ड ट्रम्प के शुरुआती समर्थकों में से एक थे[98] २०१८ में उन्होंने रोनाल्ड रीगन, मार्टिन लूथर किंग जूनियर, मार्गरेट थैचर और पोप जॉन पॉल द्वितीय के साथ ट्रम्प को "महान चैंपियन" के रूप में शामिल किया। स्वतंत्रता के।" [99] २०१६ में वाशिंगटन टाइम्स ने संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार का समर्थन नहीं किया, लेकिन २०२० में फिर से चुनाव के लिए ट्रम्प का समर्थन किया[100][101][102]

कार्यकर्ता क्रांतिकारी पार्टी

ब्रिटेन में वर्कर्स रिवोल्यूशनरी पार्टी (अंग्रेज़ी: Workers Revolution Party, अर्थात मजदूर क्रांतिकारी दल), एक ट्रोट्स्कीवादी समूह जिसका नेतृत्व गेरी हीली ने किया था और अभिनेत्री वैनेसा रेडग्रेव द्वारा दृढ़ता से समर्थित था, को अन्य लोगों द्वारा वर्णित किया गया है, जो ट्रोट्स्कीस्ट आंदोलन में शामिल रहे हैं, एक कल्ट या एक समूह जिसने १९७० और १९८० के दशक के दौरान कल्ट जैसी विशेषताओं को प्रदर्शित किया। वोहल्फोर्थ और टूरिश द्वारा भी इसका वर्णन किया गया है,[103] जिनके लिए वर्कर्स रिवोल्यूशनरी पार्टी के एक पूर्व सदस्य बॉब पिट ने स्वीकार किया कि इसका "कल्ट जैसा चरित्र" था, हालांकि यह तर्क देते हुए कि यह सुदूर वामपंथी होने के बजाय विशिष्ट है। फीचर ने वास्तव में WRP को असामान्य बना दिया और "इसके कारण इसे क्रांतिकारी वामपंथी के भीतर एक अछूत के रूप में माना जाने लगा।"

अन्य समूह

मैक्सिकन दूर-दराज़ समूह एल युंके जैसे संगठन, जिसने स्पेनिश दूर-दराज़ पार्टी वोक्स को प्रायोजित किया,[104][105] क्यू एनॉन षड्यंत्र सिद्धांत,[106][107] और लैटिन अमेरिका में बढ़ते नव-पेंटेकोस्टल राजनीतिक प्रभाव,[108] कल्ट के रूप में चित्रित किया जा सकता है।

गीनो पेरेन्टे का नेशनल लेबर फेडरेशन (अंग्रेज़ी: National Labor Federation, अर्थात राष्ट्रीय मजदूरी संघ)[109] और मार्लीन डिक्सन की अब-मृत डेमोक्रेटिक वर्कर्स पार्टी राजनीतिक समूहों के उदाहरण हैं जिन्हें "कल्ट" के रूप में वर्णित किया गया है। डेमोक्रेटिक वर्कर्स पार्टी का एक महत्वपूर्ण इतिहास समाजशास्त्री और डेमोक्रेटिक वर्कर्स पार्टी के पूर्व सदस्य जंजा लालीच द्वारा बाउंडेड चॉइस में दिया गया है। फ़्रांस में लुत्त उवरीएर (फ्रांसीसी: Lutte Ouvrière, अर्थात श्रमिकों का संघर्ष), सार्वजनिक रूप से आरलेत लागिलार के नेतृत्व में लेकिन १९९० के दशक में रॉबर्ट बार्सिया द्वारा निर्देशित किए जाने का पता चला, अक्सर एक कल्ट के रूप में आलोचना की गई है, उदाहरण के लिए डैनियल कोह्न-बेंडिट और उनके बड़े भाई गेब्रियल कोह्न-बेंडिट, साथ ही साथ लूमानीते (फ्रांसीसी: L'Humanité, अर्थात इंसानियत) और लिबेराशॉन (फ्रांसीसी: Libération, अर्थात आज़ादी) द्वारा आलोचित किया गया है।[110]

अपनी पुस्तक लेस सेक्ट्स पॉलिटिक्स: १९६५-१९९५ (राजनीतिक लघुपंथ: १९६५-१९९५) में फ्रांसीसी लेखक सिरिल ले तललेक कुछ धार्मिक समूहों पर विचार करते हैं जो उस समय राजनीति में शामिल थे। उन्होंने क्लूनी के सांस्कृतिक कार्यालय, न्यू एक्रोपोलिस, द डिवाइन लाइट मिशन, ट्रेडिशन फैमिली प्रॉपर्टी, लोंगो माई, सुपरमेन क्लब और औद्योगिक कला प्रोत्साहन संगठन को शामिल किया।[111]

ग्रॉपर आंदोलन के कई पूर्व नेता – एक पूर्ण-सही गुट जो श्वेत वर्चस्व, ईसाई राष्ट्रवाद और इंसेल विचारधारा को प्रभावित करता है – ने निक फुएंटेस पर एक कल्ट की तरह इसका नेतृत्व करने का आरोप लगाया है, उसे गाली देने वाला और अपने अनुयायियों से पूर्ण वफादारी की मांग करने वाला बताया।[112][113][114] फ्यूएंट्स ने "कल्ट जैसी ... मानसिकता" होने की प्रशंसा की और अपने स्वयं के आंदोलन को एक कल्ट के रूप में वर्णित करते हुए "विडंबनापूर्ण" स्वीकार किया।[115]

बहुविवाह कल्ट

कल्ट जो बहुविवाह सिखाते हैं और अभ्यास करते हैं, दो से अधिक लोगों के बीच विवाह, बहुधा बहुविवाह, एक व्यक्ति की कई पत्नियाँ होती हैं, लंबे समय से विख्यात किए गए हैं, हालांकि वे अल्पसंख्यक हैं। यह अनुमान लगाया गया है कि उत्तरी अमेरिका में बहुविवाह कल्ट के लगभग ५०,००० सदस्य हैं।[116] अक्सर बहुविवाहवादी कल्टों को कानूनी अधिकारियों और मुख्यधारा के समाज दोनों द्वारा नकारात्मक रूप से देखा जाता है, और इस दृष्टिकोण में कभी-कभी संबंधित मुख्यधारा लघुपंथों की नकारात्मक धारणाएं शामिल होती हैं, क्योंकि उनके संभावित घरेलू हिंसा और बाल शोषण के कथित लिंक होते हैं।[117]

१८३० के दशक से यीशु के गिरजाघर के लैटर-डे सेंट्स के सदस्य बहुविवाह या बहुविवाह का अभ्यास करते थे। १८९० में यीशु के गिरजाघर के लैटर-डे सेंट्स के अध्यक्ष, विल्फोर्ड वुड्रूफ़ ने एक सार्वजनिक घोषणापत्र जारी किया, जिसमें घोषणा की गई कि यीशु के गिरजाघर के लैटर-डे सेंट्स ने नए बहुवचन विवाह करना बंद कर दिया है। एंटी-मॉर्मन भावना कम हो गई, जैसा कि यूटा के लिए राज्य का विरोध था। १९०४ में द स्मूट हियरिंग, जिसने दस्तावेज किया कि एलडीएस गिरजाघर के सदस्य अभी भी बहुविवाह का अभ्यास कर रहे थे, ने गिरजाघर को दूसरा घोषणापत्र जारी करने के लिए प्रेरित किया, फिर से दावा किया कि इसने नए बहुवचन विवाह करना बंद कर दिया है। १९१० तक, एलडीएस गिरजाघर ने उन लोगों को बहिष्कृत कर दिया, जिन्होंने नए बहुवचन विवाह किए या किए। १८९० के मेनिफेस्टो के प्रवर्तन ने बहुवचन विवाह की प्रथा को जारी रखने के लिए एलडीएस गिरजाघर छोड़ने के लिए विभिन्न स्प्लिन्टर समूहों का कारण बना।[118] ऐसे समूहों को मॉर्मन कट्टरपंथी के रूप में जाना जाता है। उदाहरण के लिए लैटर-डे सेंट्स के जीसस क्राइस्ट के फंडामेंटलिस्ट गिरजाघर को अक्सर बहुविवाहवादी कल्ट के रूप में वर्णित किया जाता है।[119]

जातिवादी कल्ट

मुख्य लेख: आतंकवाद
१९१५ में कू क्लक्स क्लान के सदस्यों द्वारा क्रॉस बर्निंग

समाजशास्त्री और इतिहासकार ऑरलैंडो पैटरसन ने कू क्लक्स क्लान, जो गृह युद्ध के बाद अमेरिकी दक्षिण में उभरा, का एक विधर्मी ईसाई कल्ट के रूप में वर्णन किया है और उन्होंने अफ्रीकी अमेरिकियों और अन्य लोगों के उत्पीड़न को मानव बलिदान के रूप में भी वर्णित किया है।[120] उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के दौरान, जर्मनी और ऑस्ट्रिया में गुप्त आर्य कल्टों के अस्तित्व ने फोल्किश आंदोलन और नाजीवाद के उदय को दृढ़ता से प्रभावित किया।[121] संयुक्त राज्य अमेरिका में आधुनिक समय के श्वेत शक्ति वाले स्किनहेड समूह उन्हीं भर्ती तकनीकों का उपयोग करते हैं, जिन्हें विनाशकारी लघुपंथों के रूप में जाना जाता है।[122]

विबर्ट एल व्हाइट, जूनियर, इस्लाम के राष्ट्र के एक पूर्व सदस्य और इसके एक पूर्व प्रमुख सलाहकार ने संगठन को एक कल्ट के रूप में चित्रित किया, इसके नेता लुई फर्रखान पर अन्य संगठनात्मक नेताओं के साथ, काले राष्ट्रवाद और धार्मिक हठधर्मिता का उपयोग करने का आरोप लगाया। व्यक्तिगत और राजनीतिक लाभ के लिए काले लोगों का शोषण करना।[123] इस्लाम का राष्ट्र काले वर्चस्व का उपदेश देता है, कि इसके संस्थापक वालेस फर्ड मुहम्मद एक मसीहा थे और उनके उत्तराधिकारी एलिय्याह मुहम्मद एक दिव्य संदेशवाहक थे, और यह कि गोरे लोग शैतानों की एक जाति थे जिन्हें सर्वनाश से उखाड़ फेंका गया था।[124][125]

आतंकवादी लघुपंथ

जिहाद एंड सेक्रेड वेंजेंस: साइकोलॉजिकल अंडरकरेंट्स ऑफ हिस्ट्री नामक पुस्तक में मनोचिकित्सक पीटर ए. ओल्सन ने ओसामा बिन लादेन की तुलना जिम जोन्स, डेविड कोरेश, शोको असहारा, मार्शल एप्पलव्हाइट, ल्यूक जौरेट और जोसेफ डी मेम्ब्रो सहित कुछ कल्ट नेताओं से की है, और वह यह भी कहते हैं कि इनमें से प्रत्येक व्यक्ति मादक व्यक्तित्व विकार वाले लोगों के लिए नौ मानदंडों में से कम से कम आठ फिट बैठता है।[126] पुस्तक सीकिंग द कम्पैशनेट लाइफ: द मोरल क्राइसिस फॉर साइकोथेरेपी एंड सोसाइटी में लेखक गोल्डबर्ग और क्रेस्पो भी ओसामा बिन लादेन को "विनाशकारी कल्ट नेता" के रूप में संदर्भित करते हैं।[127]

अमेरिकी मनोवैज्ञानिक संगठन की २००२ की बैठक में कल्ट-विरोधी स्टीवन हसन ने कहा कि अल-क़ायदा एक विनाशकारी कल्ट की विशेषताओं को पूरा करते हैं, जिसमें उन्होंने कहा:[128]

हमें विनाशक विचारनियंत्रित कल्टों के बारे में जो पता है उसका प्रयोग करना चाहिए, और ये आतंकवाद से लड़ाई में एक प्राथमिकता होनी चाहिए। हमें उस मनोविज्ञान को समझना होगा जिसके कारण लोग इन संगठनों में शामिल होते हैं ताकि हम इस प्रक्रिया को कम कर सकें। हमें पूर्व कल्ट सदस्यों से मिलकर उनमें से कुछ की मदद का आतंकवाद पर युद्ध पर इस्तेमाल कर सकते हैं।

द टाइम्स में प्रकाशित अल-कायदा पर एक लेख में पत्रकार मैरी एन सीघर्ट ने लिखा है कि अल-कायदा एक "क्लासिक कल्ट" जैसा दिखता है:[129]

अल-कायदा कल्ट के सभी औपचारिक व्याख्याओं पर सटीक बैठती है। वह अपने सदस्यों विचारों को नियंत्रित करते हैं, एक बंद, सर्वसत्तावादी समाज बनाते हैं; उसका एक स्वयं-निर्मित मसीहा है; और वे मानते हैं कि अंत मार्ग को न्यायोचित ठहराता है।


अल-क़ायदा के समान इस्लामिक स्टेट ऑफ़ इराक एंड द लेवेंट एक और भी अधिक चरमपंथी और शुद्धतावादी विचारधारा का पालन करता है, जिसमें लक्ष्य शरीयत द्वारा शासित एक राज्य बनाना है, जैसा कि इसके धार्मिक नेतृत्व द्वारा व्याख्या की गई है, जो तब ब्रेनवॉश और आदेश देता है। उनके सक्षम पुरुष विषय आत्मघाती मिशन पर जाने के लिए कार बम जैसे उपकरणों के साथ, अपने दुश्मनों के खिलाफ, जिसमें जानबूझकर चुने गए नागरिक लक्ष्य शामिल हैं, जैसे कि गिरजाघर और शिया मस्जिद, अन्य। विषय इसे एक वैध कार्रवाई के रूप में देखते हैं; एक दायित्व, यहाँ तक कि। इस राजनीतिक-सैन्य प्रयास का अंतिम लक्ष्य अंततः उनकी इस्लामी मान्यताओं के अनुसार दुनिया के अंत में प्रवेश करना है और सर्वनाश की अंतिम लड़ाई के अपने संस्करण में भाग लेने का मौका है, जिसमें उनके सभी दुश्मन (यानी कोई भी जो उनके पक्ष में नहीं है) का सत्यानाश कर दिया जाएगा।[130] इस तरह के प्रयास अंततः २०१७ में विफल रहे,[131] हालांकि कट्टर बचे लोग उग्रवाद आतंकवाद (यानी इराकी विद्रोह, २०१७-वर्तमान) में बड़े पैमाने पर लौट आए हैं।

१९८० और १९९० के दशक में पेरू में सक्रिय शाइनिंग पाथ गुरिल्ला आंदोलन को विभिन्न प्रकार से एक "कल्ट"[132] और एक गहन "व्यक्तित्व का कल्ट" के रूप में वर्णित किया गया है।[133] तमिल टाइगर्स को फ्रांसीसी पत्रिका लेक्सप्रेस (फ्रांसीसी: L'Express) द्वारा भी इस तरह वर्णित किया गया है।

कल्ट विरोधी आंदोलन

ईसाई प्रतिवाद आंदोलन

१९४० के दशक में गैर-ईसाई धर्मों के लिए कुछ स्थापित ईसाई लघुपंथों द्वारा लंबे समय से विरोध और कथित रूप से विधर्मी या नकली ईसाई लघुपंथों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में एक अधिक संगठित ईसाई विरोधी आंदोलन में क्रिस्टलीकृत किया। आंदोलन से संबंधित लोगों के लिए ईसाई होने का दावा करने वाले सभी धार्मिक समूहों, लेकिन ईसाई रूढ़िवाद के बाहर समझा जाता है, को कल्ट माना जाता था।[134] ईसाई कल्ट नए धार्मिक आंदोलन हैं जिनकी ईसाई पृष्ठभूमि है लेकिन अन्य ईसाई गिरजाघरों के सदस्यों द्वारा उन्हें धर्मशास्त्रीय रूप से विचलित माना जाता है।[135] अपनी प्रभावशाली पुस्तक द किंगडम ऑफ द कल्ट्स (१९६५) में ईसाई विद्वान वाल्टर राल्स्टन मार्टिन ने ईसाई लघुपंथों को उन समूहों के रूप में परिभाषित किया है, जो किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत व्याख्या का पालन करते हैं, न कि निकीन ईसाई धर्म द्वारा स्वीकार की गई बाइबिल की समझ के बजाय, गिरजाघर के उदाहरण प्रदान करते हैं। अंतिम-दिनों के संतों के यीशु मसीह, ईसाई विज्ञान, यहोवा के साक्षी और एकीकरण गिरजाघर ।

ईसाई विरोधी आंदोलन का दावा है कि ईसाई लघुपंथ जिनके विश्वास आंशिक रूप से या पूर्ण रूप से बाइबिल के अनुसार नहीं हैं, वे गलत हैं। इसमें यह भी कहा गया है कि एक धार्मिक लघुपंथ को एक कल्ट माना जा सकता है यदि इसकी मान्यताओं में मुक्ति, तृत्व, एक व्यक्ति के रूप में स्वयं यीशु, यीशु की सेवकाई, यीशु के चमत्कार जैसे किसी भी आवश्यक ईसाई शिक्षाओं के रूप में जो कुछ भी देखते हैं, उसका खंडन शामिल है। यीशु, सूली पर चढ़ाया जाना, मसीह का पुनरुत्थान, दूसरा आगमन और मेघारोहण ।[136][137][138]

प्रतिकल्टी साहित्य आमतौर पर सैद्धांतिक या धार्मिक चिंताओं और एक मिशनरी या क्षमाप्रार्थी उद्देश्य को व्यक्त करता है।[139] यह गैर-मौलिक ईसाई लघुपंथों की मान्यताओं के खिलाफ बाइबिल की शिक्षाओं पर जोर देकर खंडन प्रस्तुत करता है। ईसाई विरोधी कल्ट कार्यकर्ता लेखक भी कल्ट के अनुयायियों के लिए ईसाइयों को प्रचार करने की आवश्यकता पर जोर देते हैं।[140][141]:479–493

धर्मनिरपेक्ष विरोधी कल्ट आंदोलन

२००९ में जापान में ओम् शिनरिक्यो विरोधी विरोध

१९७० के दशक की शुरुआत में कल्ट माने जाने वाले समूहों के लिए एक धर्मनिरपेक्ष विरोध आंदोलन ने आकार ले लिया था। धर्मनिरपेक्ष कल्ट-विरोधी आंदोलन का गठन करने वाले संगठन अक्सर "कल्ट" के रिश्तेदारों की ओर से काम करते थे, जो यह नहीं मानते थे कि उनके प्रियजन अपनी मर्जी से अपने जीवन को इतनी तेजी से बदल सकते हैं। इस क्षेत्र में काम करने वाले कुछ मनोवैज्ञानिकों और समाजशास्त्रियों ने सुझाव दिया कि कल्ट के सदस्यों की वफादारी बनाए रखने के लिए विचारनियंत्रण तकनीकों का इस्तेमाल किया गया था।[142] यह विश्वास कि कल्टों ने अपने सदस्यों का ब्रेनवॉश किया, कल्ट आलोचकों के बीच एक एकीकृत विषय बन गया और कल्ट विरोधी आंदोलन तकनीकों के अधिक चरम कोनों में कभी-कभी कल्ट सदस्यों के अकार्यक्रम का अभ्यास किया गया।[143]

कल्ट-विरोधी आंदोलन से संबंधित धर्मनिरपेक्ष कल्ट विरोधी आमतौर पर एक कल्ट को एक ऐसे समूह के रूप में परिभाषित करते हैं जो अपने सदस्यों का हेरफेर, शोषण और नियंत्रण करता है। कहा जाता है कि कल्ट व्यवहार में विशिष्ट कारकों में सदस्यों, सांप्रदायिक और समग्र संगठन, आक्रामक धर्मांतरण, मतारोपण के व्यवस्थित कार्यक्रम, और मध्यवर्गीय समुदायों में स्थिरता पर चालाकी और सत्तावादी दिमाग नियंत्रण शामिल है।[144][145][146][147] संचार माध्यम में और औसत नागरिकों के बीच "कल्ट" ने एक तेजी से नकारात्मक अर्थ प्राप्त किया, अपहरण, विचारनियंत्रण, मनोवैज्ञानिक दुर्व्यवहार, यौन शोषण और अन्य आपराधिक गतिविधियों और सामूहिक आत्महत्या जैसी चीजों से जुड़ा हुआ। जबकि इन नकारात्मक गुणों में से अधिकांश में आमतौर पर नए धार्मिक समूहों के एक बहुत छोटे अल्पसंख्यक की गतिविधियों में वास्तविक प्रलेखित मिसालें होती हैं, जन संस्कृति अक्सर उन्हें सांस्कृतिक रूप से विचलन के रूप में देखे जाने वाले किसी भी धार्मिक समूह तक फैलाती है, हालांकि यह शांतिपूर्ण या कानून का पालन करने वाला हो सकता है।

जबकि कुछ मनोवैज्ञानिक इन सिद्धांतों के प्रति ग्रहणशील थे, समाजशास्त्री नवधार्मिक आंदोलन में रूपांतरण की व्याख्या करने की उनकी क्षमता के बारे में सबसे अधिक संदेहवादी थे।[148] १९८० के दशक के उत्तरार्ध में मनोवैज्ञानिकों और समाजशास्त्रियों ने विचारनियंत्रण और माइंड कंट्रोल जैसे सिद्धांतों को छोड़ना शुरू कर दिया। जबकि विद्वानों का मानना है कि विभिन्न कम नाटकीय जबरदस्ती मनोवैज्ञानिक तंत्र समूह के सदस्यों को प्रभावित कर सकते हैं, वे मुख्य रूप से एक तर्कसंगत पसंद के कार्य के रूप में नए धार्मिक आंदोलनों में रूपांतरण को देखते हैं।[149][150]

कल्ट विरोधी आंदोलनों की प्रतिक्रियाएँ

१९७० के दशक की कल्ट बहस के बाद से "कल्ट" और "कल्ट नेता" शब्दों के तेजी से निंदनीय उपयोग के कारण, कुछ शिक्षाविदों, समूहों के अलावा जिन्हें कल्ट कहा जाता है, का तर्क है कि इन शब्दों से बचा जाना चाहिए।[151]:348–356 कैथरीन वेसिंगर (लोयोला यूनिवर्सिटी न्यू ऑरलियन्स) ने कहा है कि "कल्ट" शब्द महिलाओं और समलैंगिकों के लिए नस्लीय गालियाँ या अपमानजनक शब्दों के रूप में उतना ही पूर्वाग्रह और विरोध का प्रतिनिधित्व करता है।[152] उसने तर्क दिया है कि लोगों के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे इस शब्द द्वारा व्यक्त की गई कट्टरता से अवगत हों, जिस तरह से यह समूह के सदस्यों और उनके बच्चों को अमानवीय बनाता है, उस पर ध्यान आकर्षित करता है।[152] वह कहती है कि एक समूह को अमानवीय के रूप में लेबल करना, इसके खिलाफ हिंसा का औचित्य बन जाता है।[152] वह यह भी कहती हैं कि एक समूह को "कल्ट" का लेबल देना लोगों को सुरक्षित महसूस कराता है, क्योंकि "धर्म से जुड़ी हिंसा को पारंपरिक धर्मों से अलग कर दिया जाता है, दूसरों पर पेश किया जाता है, और केवल अपभ्रंश समूहों को शामिल करने की कल्पना की जाती है।"[152] उनके अनुसार, यह इस बात पर ध्यान देने में विफल है कि मुख्यधारा के धर्मों के विश्वासियों द्वारा बाल शोषण, यौन शोषण, वित्तीय जबरन वसूली और युद्ध भी किए गए हैं, लेकिन अपमानजनक "कल्ट" स्टीरियोटाइप इस असहज तथ्य का सामना करने से बचना आसान बनाता है।[152]

सरकार की नीतियाँ और कार्य

सरकारी दस्तावेजों में धार्मिक आंदोलनों के लिए लेबल "कल्ट" या "लघुपंथ" का उपयोग अंग्रेजी में "कल्ट" शब्द के लोकप्रिय और नकारात्मक उपयोग और कई यूरोपीय भाषाओं में "लघुपंथ" के रूप में अनुवादित शब्दों के कार्यात्मक रूप से समान उपयोग को दर्शाता है।[153] "कल्ट" शब्द के इस नकारात्मक राजनीतिक उपयोग के लिए महत्वपूर्ण समाजशास्त्रियों का तर्क है कि यह समूह के सदस्यों की धार्मिक स्वतंत्रता पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकता है।[154] १९९० के दशक में प्रति-कल्ट आंदोलन और कर्मकांडों के दुरुपयोग के चरम पर कुछ सरकारों ने लघुपंथों की सूची प्रकाशित की।[lower-roman 2] जबकि ये दस्तावेज़ समान शब्दावली का उपयोग करते हैं, उनमें आवश्यक रूप से समान समूह शामिल नहीं हैं और न ही इन समूहों का मूल्यांकन सहमत मानदंडों के आधार पर किया गया है।[153] अन्य सरकारें और विश्व निकाय भी नए धार्मिक आंदोलनों पर रिपोर्ट करते हैं लेकिन समूहों का वर्णन करने के लिए इन शर्तों का उपयोग नहीं करते हैं।[153] २००० के दशक के बाद से कुछ सरकारों ने धार्मिक आंदोलनों के ऐसे वर्गीकरणों से खुद को फिर से दूर कर लिया है। जबकि नए धार्मिक समूहों की आधिकारिक प्रतिक्रिया दुनिया भर में मिश्रित रही है, कुछ सरकारें इन समूहों के आलोचकों के साथ "वैध" धर्म और "खतरनाक", सार्वजनिक नीति में "अवांछित" कल्टों के बीच अंतर करने की हद तक गठबंधन करती हैं।[142][155]

चीन

चीनी सरकार द्वारा फालुन गोंग पुस्तकों को प्रतीकात्मक रूप से नष्ट किया जा रहा है

सदियों से चीन में सरकारों ने कुछ धर्मों को शिएजियाओ (चीनी: 邪教, अर्थात काफिर) के रूप में वर्गीकृत किया है, जिसे कभी-कभी "दुष्ट कल्ट" या "विधर्मी शिक्षाओं" के रूप में अनुवादित किया जाता है।[156] शाही चीन में शिएजियाओ के रूप में एक धर्म के वर्गीकरण का मतलब यह नहीं था कि धर्म की शिक्षाओं को झूठा या अप्रमाणिक माना जाता था, बल्कि यह लेबल उन धार्मिक समूहों पर लागू किया गया था जो राज्य द्वारा अधिकृत नहीं थे, या इसे धार्मिक समूहों पर लागू किया गया था। ऐसा माना जाता है कि समूह राज्य की वैधता को चुनौती देते हैं।[156] आधुनिक चीन में शिएजियाओ शब्द का उपयोग उन शिक्षाओं को निरूपित करने के लिए किया जाता है जिन्हें सरकार अस्वीकार करती है, और इन समूहों को अधिकारियों द्वारा दमन और दंड का सामना करना पड़ता है। चीन में चौदह अलग-अलग समूहों को सार्वजनिक सुरक्षा मंत्रालय द्वारा शिएजियाओ के रूप में सूचीबद्ध किया गया है।[157] इसके अतिरिक्त, १९९९ में चीनी साम्यवादी पार्टी के अधिकारियों ने फालुन गोंग आध्यात्मिक अभ्यास को एक विधर्मी शिक्षा के रूप में निंदा की, और उन्होंने इसे खत्म करने के लिए एक अभियान चलाया। हालांकि इस तरह के दावे केवल पार्टी के प्रस्तावों में मौजूद हैं, और चीनी कानून प्रणालियों द्वारा इसे वैध नहीं किया गया है। इसने वास्तव में इस तरह की निंदा को भ्रमित कर दिया और साम्यवादी पार्टी के गुप्त पुलिसकर्मियों द्वारा गुप्त रूप से किए गए गैरकानूनी कार्यों के रूप में। एमनेस्टी इंटरनेशनल के अनुसार, फालुन गोंग के उत्पीड़न में एक बहुआयामी प्रचार अभियान,[158] लागू वैचारिक रूपांतरण और पुन: शिक्षा का एक कार्यक्रम, साथ ही साथ विभिन्न प्रकार के अतिरिक्त कानूनी जबरदस्ती के उपाय शामिल हैं, जैसे मनमानी गिरफ्तारी, बेगार, और शारीरिक यातना, कभी-कभी मृत्यु के परिणामस्वरूप।[159]

रूस

२००८ में रूसी आंतरिक मंत्रालय ने "चरमपंथी समूहों" की एक सूची तैयार की। सूची के शीर्ष पर "पारंपरिक इस्लाम" के बाहर इस्लामी समूह थे, जिनकी निगरानी रूसी सरकार द्वारा की जाती है। अगला सूचीबद्ध " बुतपरस्त कल्ट " थे।[160] २००९ में रूसी न्याय मंत्रालय ने एक परिषद बनाई जिसे उसने "राज्य धार्मिक अध्ययन विशेषज्ञ विश्लेषण करने वाले विशेषज्ञों की परिषद" नाम दिया। नई परिषद ने ८० बड़े लघुपंथों को सूचीबद्ध किया जो इसे रूसी समाज के लिए संभावित रूप से खतरनाक मानते थे, और यह भी उल्लेख किया कि हजारों छोटे थे। जिन बड़े लघुपंथों को सूचीबद्ध किया गया था उनमें शामिल हैं: गिरजाघर ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स, यहोवा के साक्षी, और अन्य लघुपंथ जिन्हें " नव-पेंटेकोस्टल " के रूप में संदर्भित किया गया था।[161]

संयुक्त राज्य अमेरिका

१९७० के दशक में " विचारनियंत्रण थ्योरी " की वैज्ञानिक स्थिति अमेरिकी अदालती मामलों में एक केंद्रीय विषय बन गई थी, जहां इस सिद्धांत का इस्तेमाल कल्ट के सदस्यों के जबरदस्त अकार्यक्रमित के उपयोग को सही ठहराने के लिए किया गया था।[13][154] इस बीच इन सिद्धांतों के आलोचक समाजशास्त्रियों ने अदालत में नए धार्मिक आंदोलनों की वैधता का बचाव करने में धार्मिक स्वतंत्रता के अधिवक्ताओं की सहायता की।[142][155] संयुक्त राज्य अमेरिका में कल्टों की धार्मिक गतिविधियों को संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के पहले संशोधन के तहत संरक्षित किया गया है, जो धर्म की सरकारी स्थापना पर रोक लगाता है और धर्म की स्वतंत्रता, भाषण की स्वतंत्रता, प्रेस की स्वतंत्रता और विधानसभा की स्वतंत्रता की रक्षा करता है। हालांकि धार्मिक समूहों या कल्टों के किसी भी सदस्य को आपराधिक मुकदमे से कोई विशेष छूट नहीं दी जाती है।[162] १९९० में यूनाइटेड स्टेट्स बनाम कोर्ट केस । फिशमैन (१९९०) ने मार्गरेट सिंगर और रिचर्ड ओफ्शे जैसे विशेषज्ञ गवाहों द्वारा विचारनियंत्रण सिद्धांतों के उपयोग को समाप्त कर दिया।[163] मामले के फैसले में अदालत ने फ्राइ मानक का हवाला दिया, जिसमें कहा गया है कि विशेषज्ञ गवाहों द्वारा उपयोग किए जाने वाले वैज्ञानिक सिद्धांत को आम तौर पर उनके संबंधित क्षेत्रों में स्वीकार किया जाना चाहिए। अदालत ने एपीए टास्क फ़ोर्स द्वारा प्रकाशित सहायक दस्तावेज़ों का उपयोग करते हुए विचारनियंत्रण को विशेषज्ञ गवाहियों में अस्वीकार्य माना, जो अनुनय और नियंत्रण के भ्रामक और अप्रत्यक्ष तरीकों पर प्रकाशित किए गए थे, पिछले अदालती मामलों के साहित्य जिनमें विचारनियंत्रण सिद्धांतों का इस्तेमाल किया गया था, और विशेषज्ञ गवाहियाँ जो वितरित की गई थीं डिक एंथोनी जैसे विद्वानों द्वारा।[163][164]

पश्चिमी यूरोप

फ़्रांस और बेल्जियम की सरकारों ने नीतिगत दृष्टिकोण अपनाए हैं जो "विचारनियंत्रण" सिद्धांतों को अनालोचनात्मक रूप से स्वीकार करते हैं, जबकि अन्य यूरोपीय देशों की सरकारें, जैसे कि स्वीडन और इटली, ब्रेनवॉश करने के संबंध में सतर्क हैं और परिणामस्वरूप, उन्होंने अधिक तटस्थता से प्रतिक्रिया दी है नए धर्मों के संबंध में।[165] विद्वानों ने सुझाव दिया है कि बड़े पैमाने पर हत्या/आत्महत्याओं के बाद जो आक्रोश सौर मंदिर[142][166] द्वारा जारी था, उसने यूरोपीय विरोधी कल्ट के साथ-साथ अधिक अव्यक्त ज़ेनोफोबिक और अमेरिकी-विरोधी दृष्टिकोणों में महत्वपूर्ण योगदान दिया है जो व्यापक हैं महाद्वीप।[167] १९८० के दशक में फ्रांसीसी सरकार के पादरी और अधिकारियों ने चिंता व्यक्त की कि रोमन कैथोलिक गिरजाघर के भीतर कुछ आदेश और अन्य समूह कल्ट विरोधी कानूनों से प्रतिकूल रूप से प्रभावित होंगे, जिन पर तब विचार किया जा रहा था।[168]

संदर्भ

व्याख्यात्मक विख्यात

  1. ↑ Compare the Oxford English Dictionary note for usage in 1875: "cult:…b. A relatively small group of people having (esp. religious) beliefs or practices regarded by others as strange or sinister, or as exercising excessive control over members.… 1875 Brit. Mail 30 Jan. 13/1 Buffaloism is, it would seem, a cult, a creed, a secret community, the members of which are bound together by strange and weird vows, and listen in hidden conclave to mysterious lore." "cult". ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी. ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस. दूसरा संस्करण. 1989.
  2. ↑ Or "sects" in German-speaking countries, the German term sekten having assumed the same derogatory meaning as English "cult".

उद्धरण

  1. ↑ "cult". मेरियम-वेब्स्टर शब्दकोष.
  2. ↑ अ आ Zablocki, Benjamin David; Robbins, Thomas (2001). Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field. University of Toronto Press. पृ॰ 473. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-8020-8188-6.
  3. ↑ "cult". ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी. ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस. दूसरा संस्करण. 1989. - "2.a. A particular form or system of religious worship or veneration, esp. as expressed in ceremony or ritual directed towards a specified figure or object."
  4. ↑ Fahlbusch, Erwin, and Geoffrey William Bromiley. The Encyclopedia of Christianity 4. p. 897. Retrieved 21 March 2013.
  5. ↑ Stark & Bainbridge 1996, पृष्ठ 124
  6. ↑ OED, citing American Journal of Sociology 85 (1980). p. 1377: "Cults…like other deviant social movements, tend to recruit people with a grievance, people who suffer from a some variety of deprivation."
  7. ↑ अ आ Shaw, Chuck. 2005. "Sects and Cults." Greenville Technical College. Retrieved 21 March 2013.
  8. ↑ Olson, Paul J. 2006. "The Public Perception of 'Cults' and 'New Religious Movements'." Journal for the Scientific Study of Religion 45 (1): 97–106
  9. ↑ Stark & Bainbridge 1987
  10. ↑ cf. Brink, T. L. 2008. "Unit 13: Social Psychology." Pp. 293–320 in Psychology: A Student Friendly Approach. p. 320: "Cult is a somewhat derogatory term for a new religious movement, especially one with unusual theological doctrine or one that is abusive of its membership."
  11. ↑ Bromley, David Melton, and J. Gordon. 2002. Cults, Religion, and Violence. West Nyack, NY: Cambridge University Press.
  12. ↑ Ingram, Wayne, host. "Turkey Ritual" (transcript). Ep. 2 in Study Religion (podcast). Birmingham: Dept. of Religious Studies, University of Alabama.
  13. ↑ अ आ इ Lewis 2004
  14. ↑ Ryan, Amy. 2000. New Religions and the Anti-Cult Movement: Online Resource Guide in Social Sciences. Archived from the original on 18 November 2005.
  15. ↑ Wilson, Bryan. 2001. "Why the Bruderhof is not a cult." Retrieved 12 July 2017. p. 2. – via Scribd: Wilson makes the same point, saying that the Bruderhof is not a cult, pointing out that the public imagination is captured by five events that have occurred in religious groups: Jonestown, the Branch Davidians, Solar Temple, Aum Shinrikyo, and Heaven's Gate.
  16. ↑ Casino. Bruce J. 15 March 1999. "Defining Religion in American Law" (lecture). Conference On The Controversy Concerning Sects In French-Speaking Europe. Sponsored by CESNUR and CLIMS. Archived from the original on 10 November 2005.
  17. ↑ Clarke, Peter B. 2006. New Religions in Global Perspective: A Study of Religious Change in the Modern World. New York: Routledge.
  18. ↑ Siegler, Elijah. 2007. New Religious Movements. Prentice Hall. ISBN 0131834789.
  19. ↑ Weber, Max. [1922] 1947. "The Nature of Charismatic Authority and its Routinization." Ch. 4§10 in Theory of Social and Economic Organization, translated by A. R. Anderson and T. Parsons. Available in its original German.
  20. ↑ Swatos, William H. Jr. (1998). "Church-Sect Theory". प्रकाशित William H. Swatos Jr. (संपा॰). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. पपृ॰ 90–93. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0761989561.
  21. ↑ Campbell, Colin (1998). "Cult". प्रकाशित William H. Swatos Jr. (संपा॰). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. पपृ॰ 122–123. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0761989561.
  22. ↑ Stark & Bainbridge 1987
  23. ↑ Stark & Bainbridge 1987
  24. ↑ The Early Unification Church History Archived 22 फ़रवरी 2012 at the वेबैक मशीन, Galen Pumphrey
  25. ↑ Campbell, Bruce. 1978. "A Typology of Cults." Sociology Analysis. Santa Barbara.
  26. ↑ Oldenburg, Don. [2003] 2003. "Stressed to Kill: The Defense of Brainwashing; Sniper Suspect's Claim Triggers More Debate." Defence Brief 269. Toronto: Steven Skurka & Associates. Archived from the original on 1 May 2011.
  27. ↑ Dawson 1998
  28. ↑ Sipchen, Bob. 17 November 1988. "Ten Years After Jonestown, the Battle Intensifies Over the Influence of 'Alternative' Religions." Los Angeles Times.
  29. ↑ Stark & Bainbridge 1996
  30. ↑ Bader, Chris, and A. Demaris. 1996. "A test of the Stark-Bainbridge theory of affiliation with religious cults and sects." Journal for the Scientific Study of Religion 35:285–303.
  31. ↑ Robinson, B.A. (25 July 2007). "Doomsday, destructive religious cults". Ontario Consultants on Religious Tolerance. अभिगमन तिथि 18 November 2007.
  32. ↑ Turner, Francis J.; Arnold Shanon Bloch, Ron Shor (1 September 1995). "105: From Consultation to Therapy in Group Work With Parents of Cultists". Differential Diagnosis & Treatment in Social Work (4th संस्करण). Free Press. पृ॰ 1146. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0028740076.
  33. ↑ Clark, M.D., John Gordon (4 November 1977). "The Effects of Religious Cults on the Health and Welfare of Their Converts". Congressional Record. United States Congress. 123 (181): Extensions of Remarks 37401–03. मूल से 16 December 2005 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 18 November 2007.
  34. ↑ Kaslow, Florence Whiteman; Marvin B. Sussman (1982). Cults and the Family. Haworth Press. पृ॰ 34. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0917724550.
  35. ↑ "The impacts of cults on health" (PDF).
  36. ↑ Dawson 1998
  37. ↑ Seiwert, Hubert. 2003. "Freedom and Control in the Unified Germany: Governmental Approaches to Alternative Religions Since 1989." Sociology of Religion 64(3):367–375, p. 370.
  38. ↑ Saliba, John A.; J. Gordon Melton, foreword (2003). Understanding New Religious Movements. Rowman Altamira. पृ॰ 144. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0759103569.
  39. ↑ Jenkins, Phillip (2000). Mystics and Messiahs: Cults and New Religions in American History. Oxford University Press, US. पपृ॰ 216, 222. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0195145968.
  40. ↑ Stangor, Charles (2004). Social Groups in Action and Interaction. Psychology Press. पपृ॰ 42–43: "When Prophecy Fails". आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 184169407X.
  41. ↑ Newman, Dr. David M. (2006). Sociology: Exploring the Architecture of Everyday Life. Pine Forge Press. पृ॰ 86. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 1412928141.
  42. ↑ Petty, Richard E.; John T. Cacioppo (1996). Attitudes and Persuasion: Classic and Contemporary Approaches. Westview Press. पृ॰ 139: "Effect of Disconfirming an Important Belief". आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 081333005X.
  43. ↑ Festinger, Leon; Riecken, Henry W.; Schachter, Stanley (1956). When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World. University of Minnesota Press. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 1591477271. मूल से 2003-02-03 को पुरालेखित.
  44. ↑ Jenkins, Philip. 2000. Mystics and Messiahs: Cults and New Religions in American History. Oxford University Press. pp. 215–216.
  45. ↑ Pargament, Kenneth I. (1997). The Psychology of Religion and Coping: Theory, Research, Practice. Guilford Press. पपृ॰ 150–153, 340, section: "Compelling Coping in a Doomsday Cult". आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 1572306645.
  46. ↑ Restall, Matthew, and Amara Solari. 2011. 2012 and the End of the World: the Western Roots of the Maya Apocalypse. Rowman & Littlefield.
  47. ↑ अ आ Tourish, Dennis, and Tim Wohlforth. 2000. On the Edge: Political Cults Right and Left. Armonk, NY: M. E. Sharpe.
  48. ↑ Lalich, Janja. 2003. "'On the Edge' and 'Tabernacle of Hate'" (review). Cultic Studies Review 2(2). Archived from the original on 29 October 2013. Retrieved 6 June 2020.
  49. ↑ Tourish, Dennis. 1998. "Ideological Intransigence, Democratic Centralism and Cultism: A Case Study from the Political Left." Cultic Studies Journal 15:33–67.
  50. ↑ Patrick, Lucy. 1990. Library Journal 115(21):144. Mag.Coll.: 58A2543.
  51. ↑ Amir Taheri (2009). The Persian Night: Iran under the Khomeinist Revolution. Encounter Books. पपृ॰ 83. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1594032400.
  52. ↑ Elaine Sciolino (2005). Persian Mirrors: The Elusive Face of Iran. Simon & Schuster. पपृ॰ 65. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0743284790.
  53. ↑ अ आ Rothbard, Murray. 1972. "The Sociology of the Ayn Rand Cult." Retrieved 6 June 2020. Revised editions: Liberty magazine (1987), and Center for Libertarian Studies (1990).
  54. ↑ Shermer, Michael. 1993. "The Unlikeliest Cult in History." Skeptic 2(2):74–81.
  55. ↑ Severo, Richard (2019-02-13). "Lyndon LaRouche, Cult Figure Who Ran for President 8 Times, Dies at 96". The New York Times (अंग्रेज़ी में). आइ॰एस॰एस॰एन॰ 0362-4331. अभिगमन तिथि 2021-07-07.
  56. ↑ King 1989, pp. 132–133.
  57. ↑ Toner, Robin (April 4, 1986). "LaRouche savors fame that may ruin him". The New York Times. पृ॰ A1.
  58. ↑ Bennett, David Harry (1988). The party of fear: from nativist movements to the New Right in American history. UNC Press Books. पृ॰ 362. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0807817728.
  59. ↑ अ आ King, Dennis; Radosh, Ronald (19 November 1984). "The LaRouche Connection". The New Republic.
  60. ↑ Mintz, John (1985). "Some Officials Find Intelligence Network 'Useful'". www.washingtonpost.com. अभिगमन तिथि 2021-07-07.
  61. ↑ Jindia, Shilpa. "Here's an insane story about Roger Stone, Lyndon LaRouche, Vladimir Putin, and the Queen of England". Mother Jones (अंग्रेज़ी में). अभिगमन तिथि 2021-07-07.
  62. ↑ "The Theosophical Society's Position on New Acropolis". International Secretary Office The Theosophical Society Adyar. 2004-06-09. मूल से 2020-02-05 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2020-05-25 – वाया Centre for the Study of New Religions.
  63. ↑ Martínez, Jan. "Un profesor de instituto enseña teorías racistas a menores". El País. अभिगमन तिथि 29 January 2019.
  64. ↑ Palmeri, Juan Carlos (1998-02-22). "Letter to the Vice-Chairman of the European Council from Theosophical Society Secretary General". अभिगमन तिथि 2020-05-25 – वाया Theos Talk.
  65. ↑ Goodrick-Clarke, Nicholas (2003). Black Sun: Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity. New York University Press. पृ॰ 86. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0814731550. A recent example of the neo-fascist potential in Theosophy is provided by Nouvelle Acropole movement of Jorge Angel Livraga (b. 1930), the charismatic Argentinian Theosophist who by the 1980s had built up an argent youth following in more than thirty countries. The structure, organization and symbolism of the Nouvelle Acropole is clearly indebted to fascist models.
  66. ↑ "New Acropolis – Frequently Asked Questions". www.acropolis.org. अभिगमन तिथि 2019-01-29.
  67. ↑ "New Acropolis – Assembly Resolutions". www.acropolis.org. अभिगमन तिथि 2019-01-29.
  68. ↑ अ आ Moon, Sun Myung (2009). As a Peace-Loving Global Citizen. Gimm-Young Publishers. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0716602996.
  69. ↑ The Way of Restoration, (April, 1972)
  70. ↑ "Korean denies influence peddling". Bangor Daily News. अभिगमन तिथि 21 March 2012.
  71. ↑ Quebedeaux, Richard (1982). Richard Quebedeaux, Lifestyle : Conversations with Members of Unification Church. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0932894182. अभिगमन तिथि 9 October 2012.
  72. ↑ Thomas Ward, 2006, Give and Forget
  73. ↑ "The Resurrection of Reverend Moon". Frontline. PBS. 21 January 1992. मूल से 7 January 2011 को पुरालेखित.
  74. ↑ Sun Myung Moon Changes Robes, The New York Times, 21 January 1992
  75. ↑ Spiritual warfare: the politics of the Christian right, Sara Diamond, 1989, Pluto Press, Page 58
  76. ↑ Ex-aide of Moon Faces Citation for Contempt, Associated Press, Eugene Register-Guard, August 5, 1977
  77. ↑ "Moon's 'Cause' Takes Aim At Communism in Americas." The Washington Post. August 28, 1983
  78. ↑ Sun Myung Moon's Followers Recruit Christians to Assist in Battle Against Communism Christianity Today, June 15, 1985
  79. ↑ Church Spends Millions On Its Image, The Washington Post, 1984-09-17. "Another church political arm, Causa International, which preaches a philosophy it calls "God-ism," has been spending millions of dollars on expense-paid seminars and conferences for Senate staffers, Hispanic Americans and conservative activists. It also has contributed $500,000 to finance an anticommunist lobbying campaign headed by John T. (Terry) Dolan, chairman of the National Conservative Political Action Committee (NCPAC)."
  80. ↑ Corry, John (29 July 1986). "On 13, Sandinistas Vs. Miskitos". The New York Times. अभिगमन तिथि 19 January 2019.
  81. ↑ "Revista Envío – How to Read the Reagan Administration: The Miskito Case". www.envio.org.ni. मूल से 7 अक्तूबर 2006 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 19 January 2019.
  82. ↑ "FAIR". अभिगमन तिथि 19 January 2019.
  83. ↑ 2 Americans Reported Killed In an Ambush in Afghanistan The New York Times, 1987-10-28
  84. ↑ [1] San Francisco Chronicle, September 3, 1983 "For a second day, the Soviet Consulate in Pacific Heights was the scene of emotional protests against the shooting down of a Korean Air Lines jumbo jet. About 300 people held demonstration yesterday morning. Among them were members of the Unification Church, or "Moonies," whose founder is the Rev. Sun Myung Moon, the controversial South Korean who has melded a fierce anti-communism into his ideology. Eldridge Cleaver, the onetime black radical who recently has had ties with the Moonies, spoke at the rally. Many pickets carried signs accusing the Soviet Union of murdering the 269 passengers and crew aboard the airliner. In another development, San Francisco attorney Melvin Belli filed a $109 billion lawsuit against the Soviet Union on behalf of the 269 victims."
  85. ↑ Church Spends Millions On Its Image, The Washington Post, 1984-09-17.
  86. ↑ Ribadeneira, Diego (August 21, 1999). "Ire at school Star of David ruling unites ACLU, Pat Robertson". The Boston Globe. The New York Times Company. पृ॰ B2.
  87. ↑ Projections about a post-Soviet world-twenty-five years later. // Goliath Business News
  88. ↑ EVOLUTION IN EUROPE; New Flock for Moon Church: The Changing Soviet Student from The New York Times
  89. ↑ Goodman, Walter (January 21, 1992). "Review/Television; Sun Myung Moon Changes Robes". New York Times.
  90. ↑ The same old game Archived 2009-02-15 at the वेबैक मशीन, Al-Ahram, November 12–18, 1998, "The Washington Times is a mouthpiece for the ultra conservative Republican right, unquestioning supporters of Israel's Likud government. The newspaper is owned by Sun Myung Moon, originally a native of North Korea and head of the Unification Church, whose ultra-right leanings make him a ready ally for Netanyahu. Whether or not Netanyahu is personally acquainted with Moon is unclear, though there is no doubt that he has established close friendships with several staff members on The Washington Times, whose editorial policy is rabidly anti-Arab, anti-Muslim and pro-Israel."
  91. ↑ The Bush Administration's Secret Link to North Korea, Aram Roston, The Daily Beast, February 7, 2012
  92. ↑ Unification Church president on condolence visit to N. Korea, Yonhap News, December 26, 2011
  93. ↑ Insightmag, a Mustread Columbia Journalism Review 2007-01-27
  94. ↑ Atwater, James D. (December 24, 1989). "U.P.I.: Look Back in Sorrow (book review of Down to the Wire: UPI's Fight for Survival By Gregory Gordon and Ronald E. Cohen)". The New York Times. अभिगमन तिथि March 15, 2011.
  95. ↑ Spiegel, Peter (June 1, 1998). "Old dog, new tricks?". Forbes. अभिगमन तिथि March 15, 2011.
  96. ↑ Ahrens, Frank (May 23, 2002). "Moon Speech Raises Old Ghosts as the Times Turns 20". The Washington Post. अभिगमन तिथि 2009-08-16.
  97. ↑ As U.S. Media Ownership Shrinks, Who Covers Islam?, Washington Report on Middle East Affairs, December 1997
  98. ↑ Lowry, Rich (July 20, 2016). "The Trump Dynasty Takes Over the GOP". Politico Magazine. मूल से October 27, 2016 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि May 3, 2017.
  99. ↑ Boot, Max (2018). "The Cost of Capitulation". The Corrosion of Conservatism: Why I Left the Right. Liveright Publishing. पृ॰ 124. LCCN 2018036979. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1631495670.
  100. ↑ Washington Times, 10/26/2020, Donald Trump for Reelection Archived अक्टूबर 27, 2020 at the वेबैक मशीन
  101. ↑ Campbell, Joe; Fogarty, Kevin (29 October 2020). "In Pennsylvania woods, church in 'spiritual battle' to re-elect Trump". Reuters. अभिगमन तिथि 19 December 2020.
  102. ↑ "Story about Moon church 'alarming'". Morning Call. 10 June 2018. अभिगमन तिथि 19 December 2020.
  103. ↑ Wohlforth, Tim, and Dennis Tourish. 2000. "Gerry Healy: Guru to a Star." pp. 156–172 in On the Edge: Political Cults Right and Left. Armonk, NY: M. E. Sharpe.
  104. ↑ Bastante, Jesús (7 December 2018). "Las conexiones de Vox con HazteOir, los 'kikos' y una docena de obispos españoles". elDiario.es.
  105. ↑ Lobo, José Luis (30 May 2014). "Una jueza destapa los vínculos entre la secta secreta El Yunque y 'ultras' de Hazte Oír". elconfidencial.com.
  106. ↑ Nyce, Caroline Mimbs (May 14, 2020). "The Atlantic Daily: QAnon Is a New American Religion". The Atlantic (अंग्रेज़ी में). अभिगमन तिथि May 18, 2020.
  107. ↑ Argentino, Marc-André (May 18, 2020). "The Church of QAnon: Will conspiracy theories form the basis of a new religious movement?". The Conversation (अंग्रेज़ी में). अभिगमन तिथि May 18, 2020.
  108. ↑ del Campo, María Esther; Resina, Jorge (2020). "¿De movimientos religiosos a organizaciones políticas? La relevancia política del evangelismo en América Latina". Fundación Carolina.
  109. ↑ Solomon, Alisa. 26 November 1996. "Commie Fiends of Brooklyn." The Village Voice.
  110. ↑ "Arlette Laguiller n'aime pas le débat". L'Humanité (फ़्रेंच में). 11 April 2002. मूल से 29 June 2005 को पुरालेखित.
  111. ↑ Cyril Le Tallec (2006). Les sectes politiques: 1965–1995 (फ़्रेंच में). आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-2296003477. अभिगमन तिथि 28 August 2009.
  112. ↑ Hayden, M. E. (2022, June 2). Pro-trump white nationalist group facing key desertions. Southern Poverty Law Center. Retrieved August 21, 2022, from https://www.splcenter.org/hatewatch/2022/06/02/pro-trump-white-nationalist-group-facing-key-desertions
  113. ↑ 'Groyper Army' fractures amid public feud between Patrick Casey and Nick Fuentes. Angry White Men. (2021, March 4). Retrieved August 21, 2022, from https://angrywhitemen.org/2021/02/15/groyper-army-fractures-amid-public-feud-between-patrick-casey-and-nick-fuentes/
  114. ↑ Owen, T. (2022, June 7). They Love Jesus, Bon Iver, and Incels. Inside America's New Ultranationalist Youth Movement. VICE. Retrieved August 21, 2022, from https://www.vice.com/en/article/epzgb4/groyper-young-christian-nationalists-movement
  115. ↑ Gais, H. (2021, March 11). Far-right extremists gather in Florida for CPAC spinoff alongside sitting congressman. Southern Poverty Law Center. Retrieved August 21, 2022, from https://www.splcenter.org/hatewatch/2021/03/11/far-right-extremists-gather-florida-cpac-spinoff-alongside-sitting-congressman
  116. ↑ Bridgstock, Robert. 2014. The Youngest Bishop in England: Beneath the Surface of Mormonism. See Sharp Press. p. 102.
  117. ↑ Cusack, C. 2015. Laws Relating to Sex, Pregnancy, and Infancy: Issues in Criminal Justice. Springer.
  118. ↑ "The Primer" Archived 11 जनवरी 2005 at the वेबैक मशीन – Helping Victims of Domestic Violence and Child Abuse in Polygamous Communities. A joint report from the offices of the Attorneys General of Arizona and Utah. (2006)
  119. ↑ Alex Hannaford, "The woman who escaped a polygamous cult – and turned its HQ into a refuge", The Guardian, 13 October 2018.
  120. ↑ Patterson, Orlando. 1998. Rituals of Blood: Consequences of Slavery in Two American Centuries. New York: Basic Civitas Books.
  121. ↑ Goodrick-Clarke, Nicholas. 1993. The Occult Roots of Nazism. New York: NYU Press.
  122. ↑ Perry, Barbara. 2012. Hate and Bias Crime: A Reader. Routledge. pp. 330–331.
  123. ↑ White, V. L. (n.d.). Inside the nation of Islam : A historical and personal testimony by a Black Muslim. University of Missouri-St. Louis Libraries. Retrieved August 21, 2022, from http://link.umsl.edu/portal/Inside-the-Nation-of-Islam--a-historical-and/_dVsNFm_eaM/[मृत कड़ियाँ]
  124. ↑ "Nation of Islam | History, Founder, Beliefs, & Facts | Britannica".
  125. ↑ Southern Poverty Law Center. (2022). Nation of Islam. Southern Poverty Law Center. Retrieved August 21, 2022, from https://www.splcenter.org/fighting-hate/extremist-files/group/nation-islam
  126. ↑ Piven, Jerry S. (2002). Jihad and Sacred Vengeance: Psychological Undercurrents of History. iUniverse. पपृ॰ 104–114. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0595251048.
  127. ↑ Goldberg, Carl; Crespo, Virginia (2004). Seeking the Compassionate Life: The Moral Crisis for Psychotherapy and Society. Praeger/Greenwood. पृ॰ 161. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0275981967.
  128. ↑ Dittmann, Melissa (10 November 2002). "Cults of hatred: Panelists at a convention session on hatred asked APA to form a task force to investigate mind control among destructive cults". Monitor on Psychology. 33 (10). American Psychological Association. पृ॰ 30. अभिगमन तिथि 18 November 2007.
  129. ↑ Sieghart, Mary Ann (26 October 2001). "The cult figure we could do without". The Times.
  130. ↑ Barron, Maye. 2017. 18JTR 8(1).
  131. ↑ Burke, Jason (21 October 2017). "Rise and fall of Isis: its dream of a caliphate is over, so what now?". The Guardian. मूल से 21 October 2017 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 22 July 2021.
  132. ↑ Stern, Steven J., ed. 1998. Shining and Other Paths: War and Society in Peru, 1980–1995. Durham, NC: Duke University Press.
  133. ↑ Palmer, David Scott. 1994. Shining Path of Peru (2nd ed.). New York: St. Martin's Press.
  134. ↑ Cowan 2003
  135. ↑ J. Gordon Melton, Encyclopedic Handbook of Cults in America (New York/London: Garland, 1986; revised edition, Garland, 1992). p. 5
  136. ↑ Martin, Walter Ralston. 1978. The Rise of the Cults (revised ed.). Santa Ana: Vision House. pp. 11–12.
  137. ↑ Abanes, Richard. 1997. Defending the Faith: A Beginner's Guide to Cults and New Religions. Grand Rapids: Baker Book House. p. 33.
  138. ↑ House, H. Wayne, and Gordon Carle. 2003. Doctrine Twisting: How Core Biblical Truths are Distorted. Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
  139. ↑ Trompf, Garry W. 1987. "Missiology, Methodology and the Study of New Religious Movements." Religious Traditions 10:95–106.
  140. ↑ Enroth, Ronald, ed. 1990. Evangelising the Cults. Milton Keynes, UK: Word Books.
  141. ↑ Geisler, Norman L., and Ron Rhodes. 1997. When Cultists Ask: A Popular Handbook on Cultic Misinterpretations. Grand Rapids: Baker Book House.
  142. ↑ अ आ इ ई Richardson & Introvigne 2001
  143. ↑ Shupe, Anson (1998). "Anti-Cult Movement". प्रकाशित William H. Swatos Jr. (संपा॰). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. पृ॰ 27. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0761989561.
  144. ↑ "[C]ertain manipulative and authoritarian groups which allegedly employ mind control and pose a threat to mental health are universally labeled cults. These groups are usually 1) authoritarian in their leadership; 2) communal and totalistic in their organization; 3) aggressive in their proselytizing; 4) systematic in their programs of indoctrination; 5) relatively new and unfamiliar in the United States; 6) middle class in their clientele" (Robbins and Anthony (1982:283), as qtd. in Richardson 1993:351).
  145. ↑ Bromley, David G. (1998). "Brainwashing". प्रकाशित William H. Swatos Jr. (संपा॰). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. पपृ॰ 61–62. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0761989561.
  146. ↑ Barker, Eileen. 1989. New Religious Movements: A Practical Introduction. London: Her Majesty's Stationery Office.
  147. ↑ Janja, Lalich; Langone, Michael. "Characteristics Associated with Cultic Groups – Revised". International_Cultic_Studies_Association. International Cultic Studies Association. मूल से 30 April 2007 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 23 May 2014.
  148. ↑ Barker, Eileen (1986). "Religious Movements: Cult and Anti-Cult Since Jonestown". Annual Review of Sociology. 12: 329–346. डीओआइ:10.1146/annurev.so.12.080186.001553.
  149. ↑ Ayella, Marybeth (1990). "They Must Be Crazy: Some of the Difficulties in Researching 'Cults'". American Behavioral Scientist. 33 (5): 562–577. डीओआइ:10.1177/0002764290033005005.
  150. ↑ Cowan, 2003 ix
  151. ↑ Werbner. Pnina. 2003. Pilgrims of Love: The Anthropology of a Global Sufi Cult. Bloomington: Indiana University Press. p. xvi: "...the excessive use of "cult" is also potentially misleading. With its pejorative connotations"
  152. ↑ अ आ इ ई उ Wessinger, Catherine Lowman (2000). How the Millennium Comes Violently. New York/London: Seven Bridges Press. पृ॰ 4. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 1889119245.
  153. ↑ अ आ इ Richardson & Introvigne 2001
  154. ↑ अ आ Davis, Dena S. 1996. "Joining a Cult: Religious Choice or Psychological Aberration." Journal of Law and Health.
  155. ↑ अ आ Edelman, Bryan; Richardson, James T. (2003). "Falun Gong and the Law: Development of Legal Social Control in China". Nova Religio. 6 (2): 312–331. डीओआइ:10.1525/nr.2003.6.2.312.
  156. ↑ अ आ Penny, Benjamin (2012). The Religion of Falun Gong (अंग्रेज़ी में). University of Chicago Press. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0226655017.
  157. ↑ Center for Religious Freedom. February 2002. "Report Analyzing Seven Secret Chinese Government Documents." Washington: Freedom House.
  158. ↑ Lum, Thomas (25 May 2006). "CRS Report for Congress: China and Falun Gong" (PDF). Congressional Research Service.
  159. ↑ "China: The crackdown on Falun Gong and other so-called "heretical organizations"". Amnesty International. 23 March 2000. मूल से 11 July 2003 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 17 March 2010.
  160. ↑ Soldatov, Andreĭ, and I. Borogan. 2010. The new nobility : the restoration of Russia's security state and the enduring legacy of the KGB. New York: PublicAffairs. pp. 65–66.
  161. ↑ Marshall, Paul. 2013. Persecuted: The Global Assault on Christians. Thomas Nelson Inc.
  162. ↑ Ogloff, J. R.; Pfeifer, J. E. (1992). "Cults and the law: A discussion of the legality of alleged cult activities". Behavioral Sciences & the Law. 10 (1): 117–140. डीओआइ:10.1002/bsl.2370100111.
  163. ↑ अ आ United States v. Fishman, 743 F. Supp. 713 (N.D. Cal. 1990).
  164. ↑ Introvigne, Massimo (2014). "Advocacy, brainwashing theories, and new religious movements". Religion. 44 (2): 303–319. डीओआइ:10.1080/0048721X.2014.888021.
  165. ↑ Richardson & Introvigne 2001
  166. ↑ Robbins, Thomas (2002). "Combating 'Cults' and 'Brainwashing' in the United States and Europe: A Comment on Richardson and Introvigne's Report". Journal for the Scientific Study of Religion. 40 (2): 169–176. डीओआइ:10.1111/0021-8294.00047.
  167. ↑ Beckford, James A. (1998). "'Cult' Controversies in Three European Countries". Journal of Oriental Studies. 8: 174–184.
  168. ↑ Richardson, James T. (2004). Regulating religion: case studies from around the globe. New York: Kluwer Acad. / Plenum Publ. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0306478862.

 

सामान्य और उद्धृत स्रोत

अग्रिम पठन

पुस्तकें

 

सामग्री

 

बाहरी संबंध

  • विक्षनरी पर कल्ट की परिभाषा
  • Quotations related to Cult at Wikiquote

साँचा:New Religious Movementsसाँचा:Opposition to NRMs

यह पृष्ठ इस विकिपीडिया लेख पर आधारित है
पाठ CC BY-SA 4.0 लाइसेंस के अंतर्गत उपलब्ध है; अतिरिक्त शर्तें लागू हो सकती हैं.
छवियाँ, वीडियो और ऑडियो उनके संबंधित लाइसेंस के तहत उपलब्ध हैं।.